Поиск по разделу:

Раздел ведет рав Элиягу Эссас

У меня умер взрослый сын от тяжелой болезни. Каждую неделю я хожу на кладбище и зажигаю в пятницу свечку. Очень тяжело.

Скажите, иудаизм не разрешает приходить часто? Но я не могу без этого.

Ора
Израиль

Понимаю, что в столь тяжелом эмоциональном и психологическом состоянии (словами эти чувства не выразить), в котором находится мать, потерявшая своего ребенка, независимо от того, в каком возрасте он ушел в иной мир — важно, а, быть может, и жизненно необходимо бывает поддерживать с ним хоть какой-то, пусть и не совсем обычный контакт.

У каждого в скорби — свой, индивидуальный путь. И если еженедельные посещения кладбища в какой-то степени притупляют Вашу душевную боль, если Вам от этого легче — еще какое-то время продолжайте поступать так, как поступаете. Хотя, с точки зрения нашей традиции это — неправильно.

В нашей традиции действительно существуют законы соблюдения траура. Однако не для того, чтобы регулировать человеческие чувства, ограничивать их проявления (сердцу, как известно — не прикажешь), что-то не разрешать... Но, наоборот — чтобы помочь человеку справиться с горем и жить дальше, реализуя жизненные цели, помочь ему духовно подняться над собственными страданиями, осознать, что на все — воля Всевышнего, и правильно относиться к утрате. Ведь нам видна лишь малая часть общей картины мира. Мы не имеем представления о том, что происходит с  конкретной душой того, кто покинул нас. И только из нашей традиции черпаем знание, что можно сделать, чтобы возвысить его душу в том мире, способствовать тому, чтобы его душа поднималась выше и выше в духовных мирах. В этом, в частности — глубочайшая мудрость нашего мировоззрения и наших законов.

Подробнее — см. на сайте, к примеру, в ответах «Почему добрый Бог не оставил в живых моего сына?», «Душа и тело после смерти», «Как и о чем просить Всевышнего для души ушедшего мужа?», «У меня недавно погиб отец»  — с ответами, на которые в них даны ссылки.

Осознать все это человеку — очень трудно. В особенности — тем, кто по-настоящему еще не приблизился к еврейскому образу жизни.

Тем не менее, постарайтесь все же настроить себя на то, что по еврейским законам, по истечению года после смерти близкого об ушедшем в иной мир принято вспоминать в основном лишь в йорцайт (годовщину со дня смерти — по еврейскому календарю, разумеется).

Суть данной рекомендации состоит, главным образом, в том, что выстраивание, усиление и укрепление связи с умершим не помогает его душе. Не помогает и скорбящему. Зачастую, наоборот — лишь бередит рану, не дает ей хоть немного зажить, не позволяя тому, кто остался в этом мире вернуться к нормальной жизни, конструктивной деятельности.

Вы, как мне представляется, пока еще не очень глубоко прониклись еврейской традицией. И у Вас есть потребность воплотить горькие воспоминания о сыне в каких-то конкретных практических действиях. И у Вас есть такие возможности.

Я предложил бы Вам в память о сыне создать, например, библиотеку еврейских книг, которой могли бы пользоваться люди, стремящиеся изучать Тору. Или, допустим — организовать помощь молодым еврейским семьям и т.п. Это — в духе нашей традиции.

Нет у нас и запрета на то, чтобы повесить фотографию умершего в общей комнате (в спальне вешать или ставить такие портреты — не рекомендуется). То есть в данном случае имеются в виду какие-либо, скажем так, пассивные действия, связанные с воспоминаниями. Не активные.

И в заключение рекомендую прочесть на сайте и ответы «Частота посещений кладбища» и «Как часто можно посещать могилу умершего родного человека?» — с ответами, обозначенными в нем линками.

Автор текста Элиягу Эссас
07.01.14