Здравствуйте, уважаемый рав Эссас.
В последнее время мне стало сложно исполнять обычаи траура во время сфират а-омер, поскольку меня одолевают большие сомнения в их логичности и пропорциональности.
При всем уважении к 24.000 учеников раби Акивы и при всей печали по поводу их смерти - с того времени и до наших дней преждевременно погибли миллионы евреев, включая множество ученых Торы, и мне кажется весьма странным печалиться целый месяц, не бриться и не слушать музыку именно по поводу смерти учеников раби Акивы 2.000 лет назад, в то время как по поводу смерти 6.000.000 евреев 70 лет назад нет даже одного дня траура.
Если же кто-то будет утверждать, что именно смерть учеников раби Акивы особо трагична, поскольку они могли бы передать Тору, а из-за их смерти многое забылось - то в еврейской истории было много случаев гибели учителей Торы, например, Ахав уничтожил всех пророков, кроме ста, которых спас Овадия; и кто знает, сколько Торы при этом было забыто.
Прежде всего, хочу обратить Ваше внимание на один важный момент.
Всевышний не требует от нас, чтобы мы понимали смысл законов, которые Он дал нам, но — ожидает, что мы будем реализовывать их на практике. При том, что если это понимание есть — качество выполнения заповедей, разумеется — возрастает.
У нас есть заповедь, предписывающая изучать Тору. Осуществляя ее, мы познаем суть заповедей, связанных с ними духовных процессов и т.д. Однако главное, повторю — практическая реализация заповедей. Выполняя их, мы исправляем мир. Поэтому, даже если смысл заповеди (или постановления Учителей) — неясен, ее все равно нужно выполнять.
Уровень постижения сути заповеди или постановления Учителей обусловлен пятью факторами. Это — духовный потенциал человека, интенсивность изучения Торы и ее практического осуществления, опыт, преподавание и помощь в постижении Торы и реализации заповедей, которую каждый еврей должен оказывать другим евреям.
Глубина Торы — неизмерима. Суть любой заповеди невозможно понять «до конца», но только — в соответствии с личными возможностями и усилиями, которые человек вкладывает в свою духовную работу.
Если некто не понимает сути закона и потому отказывается его соблюдать, он тем самым как бы заявляет, что его знания об этом достаточно глубоки, чтобы самому решить, как поступать и что делать. Такой «вердикт» в противовес постановлению Учителей для наглядности можно сравнить с мнением первоклассника, оспаривающего научные выводы академика…
Теперь — об учениках раби Акивы.
Раби Акива был величайшим Учителем Торы. Он жил в эпоху Второго Храма и стал свидетелем его разрушения. В созданной им йешиве учились 24 тысячи учеников. И все они умерли примерно за месяц от болезни, поражающей горло — в период между праздниками Песах и Шавуот.
В духовном прототипе нашего мира (в Высших духовных мирах), образно говоря, возникла поломка, которую, если описывать это на понятном нам, «земном» языке, можно назвать — «эгоцентризмом». Когда каждый заботится исключительно о себе, видит только себя, любой другой человек для него, в лучшем случае — «пустое место», в худшем — препятствие на пути достижения личных целей.
«Спустившись» в наш мир, этот духовный корень стал «частью» человеческой души, что требовало исправления.
Чтобы исправить такую «поломку», нужно было донести до самых глубин человеческих душ, что каждый человек — элемент единого механизма, в котором все взаимосвязано. Где нет ни одной лишней детали, ибо у каждой — свое предназначение. И каждая составляющая не только не может «помешать» другой в реализации задач, но, наоборот — лишь помогает остальным выполнить свои функции.
Все люди — разные. У каждого человека — свой, уникальный потенциал души. У кого-то этот потенциал — больше, у кого-то — меньше. Но даже если ты достиг высочайшего духовного уровня, в тебе — не будет цельности. До тех пор, пока не объединишься с другими, которые, возможно, в миллион раз духовно ниже тебя. Ведь 99,99 процента — это еще не целое. И пусть до целостности недостает совсем чуть-чуть, «величина» может стать «целым», только когда к ней добавят то, чего ей не хватает.
Всевышний избрал еврейский народ, дал ему в Торе законы, чтобы, выполняя их, он (народ) стал единым целым. Где каждый еврей — на своем месте, и каждый «до мозга костей» — пропитан идеей, что он представляет ценность только в единстве с другими евреями. То есть цельность каждого еврея зависит от цельности других. При этом неважно, кто духовно — выше, кто — ниже. Духовная работа одного еврея не заменит духовную работу другого. Ведь у каждой души — свой, уникальный полученный Свыше потенциал, своя «специфика», свой, уникальный вклад в общее дело.
Воплощение этой идеи и должны были продемонстрировать ученики раби Акивы. Им следовало осознать, что духовный «вес» каждого — равен духовному «весу» других. Независимо от того, что у кого-то из них — более основательные и глубокие познания в Торе, по сравнению с остальными. Они должны были радоваться успехам соучеников, всеми силами содействовать тому, чтобы они достигли еще больших высот. И — понимать, что для исправления мира (на иврите — Тикун Олам) чрезвычайно важна и незаменима работа каждой души.
Не «пропитавшись» этой идей, они в определенном смысле инициировали создание корневого недостатка в Высших мирах, без устранения которого невозможен Тикун Олам.
Когда ситуация зашла в тупик, Всевышний решил, что процесс исправления мира — пойдет по другой линии, а все 24 тысячи учеников раби Акивы покинут земной мир. Несмотря на то, что все они были праведными людьми.
После этого раби Акива взял пять других учеников, обучил их и дал им беспрецедентное указание — записать Устную Тору. Подробнее об этом — см. на сайте в ответе «Какие книги написал раби Акива?».
Раби Акива умер в возрасте 120 лет. Римляне на глазах у его пяти учеников граблями сдирали с него кожу. В последний миг своей жизни он произнес первую фразу молитвы Шма, Исраэль, и на последнем слове этой фразы, слове «эхад» (в переводе с иврита — «один», «единый»), декларирующем абсолютное Единство Творца, его душа отделилась от тела.
Так же и для исправления мира необходимо, чтобы еврейский народ, как мы уже говорили, стал «эхад» — единым целым. Уходя из земного мира, раби Акива преподал своим ученикам последний урок — жертвуя жизнью ради Единства Всевышнего.
Но вернемся к законам периода счета Омера (подробнее об этом периоде — см. на сайте в материале «49 шагов персонального очищения, согласно еврейской традиции» — раздел «Психология», а также — в ответе «Уточнение запретов в дни Омера»).
Это — не законы траура, но как бы призыв к тому, чтобы насторожиться. Если великие люди не сумели в свое время справиться с поставленной перед ними задачей — нам следует глубоко и всерьез задуматься, как нам справиться — со своей. Сможем ли мы в Шавуот, праздник дарования Торы, получить с Небес необходимые духовные инструменты для реализации нашей миссии?
В эти дни мы сожалеем о возникновении в мире «поломки», что означает, что «в воздухе повис» вопрос: сумеем ли мы доделать порученную нам духовную работу, чтобы в мире воцарилась целостность и гармония?
В эти дни запрещается слушать музыку, ибо она наполняет внутренним чувством радости, а нам в период Сефират а-Омер — не до этого. Однако, в отличие от законов траура, вино пить — можно. Вино тоже радует сердце человека. Но это — радость духовной работы, постижений и открытий в Торе, а музыка — радость завершения.
Нельзя также стричься, а мужчинам — еще и бриться.
Попутно отмечу, что мужчине, особенно — женатому, вообще не следует бриться. Борода свидетельствует о том, что у человека есть внутреннее желание и стремление вносить свой вклад в исправление мира. И борода — своеобразный «накопитель», в который спускается Небесная Мудрость.
