В алахот Рамбама (Кодексе еврейских практических законов — «Мишне Тора») написано, что достигает тшувы (возвращение на пути Всевышнего) тот, кто признаётся перед людьми в своих проступках.
Например, у меня были конфликты с мамой. Она давно умерла. Так что, я должна говорить посторонним людям о своих проступках?
Я понимаю, что если обидел человека, то у него и надо получить прощение. Но рассказывать о своих прошлых ошибках тем, кто к ним отношения не имеет — разве так надо?
Спасибо.
Вы правы: если обидел человека — у него надо получить прощение. Однако мысль Рамбама (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного Кодекса еврейских практических законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), которую Вы воспроизводите в своем письме — о другом.
Рассматривая вопросы, связанные с тешувой (возвращением на пути Всевышнего), Рамбам, разумеется, не имеет в виду, что, стремясь к тешуве, человек должен признаваться в своих проступках «всем подряд». Речь идет о концепции, в практическом воплощении которой определяющую роль играет ситуативный контекст.
Вот, скажем, в Вашем примере. Рассказывать посторонним о Ваших конфликтах с мамой, безусловно — не нужно. В частности, еще и потому, что, даже говоря о собственном раскаянии в неправильном поведении с ней, Вы можете невольно, не имея ни малейшего намерения делать это, отметить какую-то ее негативную черту. И создать о ней в чем-то — неблагоприятное впечатление (а это и есть лашон а-ра — нарушение строгого запрета Всевышнего на распространение нелестных сведений о ком-то, одна из разновидностей злословия). Тем более — что ее уже нет в живых, и у нее нет никакой возможности что-то исправить в земной жизни.
Но можно и нужно в воспитательных целях рассказывать поучительные истории осознания своих ошибок в поведении с мамой — своим детям или, скажем, ученикам. Концентрируя их внимание на оценке собственных промахов, проступков и сожалении, которое Вы теперь испытываете. И тогда это будет Кидуш а-Шем (прославление Имени Творца).
Именно об этом, по сути, и пишет в Мишне Тора Рамбам — о том, что основным ориентиром и камертоном в решении таких проблем (рассказывать или не рассказывать и кому) должна быть возможность прославить Имя Творца (а не наоборот).
Тут следует выделить две ситуативные категории:
— отношения с Всевышним;
— отношения между людьми.
Отношения с Всевышним, как очевидно, строятся на выполнении (или невыполнении) Его заповедей. Если, допустим, человек не соблюдал шаббат и кашрут, а в процессе тешувы стал выполнять законы субботы и есть только кошерную пищу, ему следует рассказать об этом родственникам, друзьям и просто знакомым, коллегам по работе. Не навязчиво, не похваляясь (какой, мол, я хороший), но — просто сообщить как факт. А если это будет уместным — и объяснить, что такова Воля Творца мира, что эти законы Он дал всем евреям.
Такого рода признания квалифицируются как Кидуш а-Шем.
В признаниях категории «отношения между людьми» всегда необходимо проявлять максимальную осторожность, чтобы не допустить, как уже, полагаю, понятно, нарушение запрета на лашон а-ра.
Если Вы ощущаете необходимость признаться кому-то в совершенном Вами некрасивом поступке, который Вы постарались исправить, и считаете, что эта история принесет собеседнику пользу — не называйте имени второго ее участника. Говорите о нем так, чтобы собеседник (если он знаком с тем человеком) не догадался о ком идет речь.
Рекомендую прочесть на сайте, к примеру, ответы «Можно ли говорить плохо о других, обращаясь к раввину?», «Злословие в адрес человека, не названного по имени» и «Проблема лашон а-ра в конкретной ситуации».
На сайте есть и другие ответы, посвященные данной теме. Вы без труда обнаружите их, заложив в поисковое окно слова «лашон а-ра».
