Здравствуйте рав.
Сегодня непростые времена для многих, и
ситуации возникают разные и одновременно
похожие.
Знаю, что человек не должен себя истощать
и уничтожать изнутри ни в работе, ни для
решения проблемных вопросов. Знаю, что
должен полагаться на Всевышнего (знаем, что
ошибка и расплата Йосефа на выходе в
египетской тюрьме - не приложение усилий, а
недостаток веры).
Где грань между приложением усилий и
безоговорочной верой? И как правильно
определить ее и не перейти, не повторив
ошибку Йосефа?
В своем письме Вы затронули очень сложные,
неоднозначные проблемы, не имеющие единого
решения для всех людей. Стало быть, и
рассматривать их надо в контексте
конкретных обстоятельств.
Вы правы: сегодня — «непростые времена».
Непростые, прежде всего, в том смысле, что
современность насквозь пропитана
материализмом. И через этот плотный «частокол»
трудно разглядеть ориентиры,
прокладывающие путь к Творцу. А путь этот,
кстати сказать, у каждого человека — свой,
сугубо индивидуальный. При всей схожести
ситуаций, в которые мы попадаем, каждый из
нас расценивает их по-разному. Исходя из
собственного жизненного опыта, собственных
устремлений, в зависимости от склада
характера, эмоционального настроя и т.д. и т.п.
Следовательно, и решение жизненных проблем
всегда — индивидуально.
Надо ли прилагать к этому усилия?
Несомненно. Соизмеряя их (усилия) с
собственным потенциалом, со своими
способностями и возможностями. Делая все,
что можно сделать в тех или иных
обстоятельствах. При этом, безусловно,
полагаясь на Всевышнего.
Ваше предположение о существовании «грани
между приложением усилий и безоговорочной
верой» в Творца (на самом деле ее нет)
проистекает, как мне представляется, из
неверного представления о значении
выражения «полагаться на Творца».
Здесь вовсе не имеется в виду бездействие
или — некое снижение жизненной активности.
В расчете на помощь Всевышнего. Нет, вера в
Творца и надежды, которые мы на Него
возлагаем — не прикрытие для человеческой
лености (нерешительности т.п.). У нас есть
определенные обязанности. Перед Всевышним
Перед людьми, с которыми мы контактируем,
скажем, в процессе трудовой деятельности.
Перед близкими, о которых нам надо
заботиться… И мы должны их выполнять,
прилагая максимум усилий. Испытывая при
этом искреннюю благодарность Творцу за все,
что Он нам дает.
Именно в этом, в чувстве благодарности и
заключается квинтэссенция веры, суть
понятия — «полагаться на Всевышнего».
Потому что только Ему ведомо, как
распорядиться нашими судьбами, ибо Он «видит»
картину мира целиком. И если мы полагаемся
на Него, значит — верим, что все
происходящее с нами, в конечном итоге — нам
на благо. Ведь Он, как разъясняется в нашей
традиции — Абсолютное Добро. И никому из
нас не желает плохого.
В контексте безраздельной веры в Творца,
когда человек полагается на Него, и, как Вы
пишете, «проблемные вопросы» разрешаются
на качественно ином уровне. Не «истощением
и уничтожением себя изнутри», но — здравым,
внимательным пересмотром линии своего
поведения, своих жизненных позиций. То есть
мы, разумеется, не ожидаем, что Всевышний без
нашего участия избавит нас от трудностей.
Мы воспринимаем их — как «сигнал» Небес,
знак, что что-то в нашей жизни, скорее всего,
«пошло не так» и требует исправления.
Поскольку наше видение мира — крайне
ограничено, и у нас нет способности «считывать»
небесные послания, у нас — только один
способ улучшения ситуации: расширить
духовные каналы, по которым мы получаем
благословение Свыше. И мы стараемся сделать
это, повышая уровень служения Творцу.
Вкладывая еще больше усилий в изучение Торы
и в исполнение заповедей, еще большим
вниманием и душевным проникновением читая
молитвы, расширяя спектр совершаемых нами
добрых дел. Что, безусловно, не исключает и
разумные практические шаги по
ликвидации препятствий, возникающих на
нашем пути. И во всей такой нашей активности
проявляется не «недостаток веры», но,
наоборот — безоговорочная уверенность,
что мы можем надеяться лишь на Всевышнего.
Поэтому основная наша дилемма не в том,
проявлять или не проявлять активность в
решении проблем (дабы она не была «излишней»),
но — в том, как правильно выстроить
собственную шкалу жизненных приоритетов.
Главное в жизни еврея — служение Творцу,
что включает в себя, повторю, изучение Торы,
выполнение заповедей, ежедневные молитвы и
реализация добрых дел. Все это в наших
жизненных планах должно быть на первом
месте.
На втором месте — семья, заботы о ее
материальном благополучии, о воспитании
детей, которых надо вырастить не просто
хорошими людьми, но — достойными сынами (дочерьми)
народа Израиля.
И лишь на третьем — трудовая,
профессиональная деятельность, которую мы
рассматриваем, прежде всего, как
возможность обеспечить семье, что
называется, «хлеб насущный».
В данной «схеме» приоритетов кроется и
ответ на вопрос, как организовать свою
жизнь, чтобы «не истощать, не уничтожать
себя».
Понимая, что главное наше предназначение
— служение Всевышнему, человек старается
найти такую работу, которая оставляла бы
ему время и силы на ежедневные занятия
Торой, на молитвы и добрые дела. И — на семью,
на воспитание детей.
Конечно же, многое зависит от жизненных
обстоятельств. Если еврею, чтобы обеспечить
близким достойное существование,
приходится трудиться, допустим, на
производстве по 9-10 часов в день, да еще в
трудных условиях, а изучению Торы он
вынужден посвящать лишь самое минимальное
время — скажем, по 15 минут утром и 15 минут
вечером, ему, видимо, следует искать другие
варианты получения заработка. Такие, где у
него будет не такой длинный рабочий день и
выполнение служебных обязанностей не будет
столь утомительным Тогда он сумеет лучше, с
большим усердием выполнять задачи, которые
поставил Всевышний перед нашим народом и
перед каждым из нас.
Он может, к примеру, постараться найти
другую работу, возможно — и с меньшей
зарплатой (если это существенно не повлияет
на материальное положение семьи). Или
вообще — переквалифицироваться…
И — последнее. О Йосефе.
Все наши великие предки, о которых
рассказывается в Торе, в том числе,
разумеется, и Йосеф, в определенном смысле
— «модели» реализации Замысла
Всевышнего в нашем мире. Их поступки
могут служить нам примером как некий идеал
человеческого поведения. Однако же нам не
следует даже пытаться «примерять на себя»
то, что происходило с ними в процессе «взаимодействия»
с Творцом. Имея в виду, что это были люди
высочайшего духовного уровня, совершенно
несопоставимого с нашим. А, значит, и «спрос»
с них был неизмеримо большим