Для этой цели подходят любые слова Торы (точнее, беседы о Торе). Особенно —
такие, которые как-то напоминают о человеке, его качествах и т.п., годовщину (на
иврите — йорцайт) которого отмечают. А также — слова Торы и высказывания
наших Учителей, которые помогают задуматься о смысле жизни, выборе правильного
пути и улучшении своего поведения (ведь каждому из нас надо улучшать свое
поведение).
Хорошо внести в содержание выступления и отрывок из Мишны. Потому что само
слово «Мишна» на иврите состоит из тех же букв, что и слово «Нешама», то есть —
душа. Людям, не очень хорошо ориентирующимся в Устной Торе вообще и в Мишне, в
частности, всегда советую взять одно или два высказывания из трактата Мишны
Пиркей Авот. Этот небольшой трактат включен в текст почти всех
Сидуров (молитвенников) — сразу после текста субботней молитвы Минха.
Поэтому его легко найти. А распространенные Сидуры с переводом текста, к
примеру, на русский язык, помогут выбрать в этом трактате (текст которого в
целом подходит для подготовки беседы по случаю йорцайта) нужный отрывок.
Спрашиваете Вы и о том, надо ли делать поминальную трапезу в последующие
годы, или — только в первый год.
Определенной традиции у нас нет. Все зависит от желания и эмоционального
настроя родственников. Часто ограничиваются не трапезой, а легким угощением.
Иногда и этого не делают. Но всегда хорошо, если в день годовщины либо сын, либо
другой родственник, или друг семьи, скажет в память о покойном слова Торы.
Напомню попутно, что сын должен в день йорцайта во время молитвы в
синагоге прочесть Кадиш. И обязательно — дать цедаку
(пожертвование на правильные, благородные цели, в первую очередь — на
распространение знаний Торы). Это — самое действенное «средство» для возвышения
души умершего.
Рекомендую также прочесть ответы:
Есть ли у евреев поминки?, Душа и тело
после смерти и Доходит ли молитва за душу
близкого?.
Автор текста Элиягу Эссас
27.01.11
