Своим вопросом Вы, по сути, предлагаете мне написать большую статью. Тема и в самом деле стоит того. Но перед нами — другая задача. Поэтому позволю себе сначала внести некие уточнения в терминологию, а потом по “подпунктам” разъясню то, о чем Вы меня спрашиваете.

Уточнения. Нет таких, отдельно взятых понятий — “хасидизм” и “ортодоксальный иудаизм”. Есть основанное на Торе мировоззрение и — образ жизни, этим мировоззрением обусловленный. Это и называют “ортодоксальным иудаизмом”.

Основанное на Торе мировоззрение формулируют Учителя. Поэтому были, есть и будут нюансы — в историческом, географическом и индивидуальном планах. Даже те Учителя, которые жили в одну историческую эпоху и в том же географическом пространстве излагают еврейское мировоззрение по-разному. Имею в виду, разумеется, конструкцию текстов, их стиль, метод анализа. Это отчетливо видно при сравнении текстов, составленных великим Рамбамом и Иегудой а-Леви, например (оба жили в Испании, примерно в одно время).

Точно так же существует много отличий (подчеркиваю — в нюансах!) между ѓалахой (законами), записанной в Шульхан Арухе его великим автором-составителем раби Йосефом Каро (жил в городе Цфате; Израиль, 15-й век) и той, что изложена в многотомных сборниках великого раби Йосефа Хаима (Багдад, 19-й век). Хотя оба они — представители “сефардской” (из стран империи ислама) ветви еврейского народа.

Однако, если представители того или иного течения пользуются, ѓалахой, основанной на Шульхан Арухе — то есть, вытекающей из законов Устной Торы, которую получил Моше Рабейну на горе Синай, и записанной в Талмуде, стиль их жизни считается по-настоящему еврейским (по нелюбимой мной терминологии — “ортодоксальным”).

А теперь перейдем к Вашему вопросу.

Хасидизм возник в еврейской среде в 18-м веке. Образ жизни его представителей полностью соответствует еврейскому — в традиционном понимании и имеет лишь некие “стилевые” нюансы, которые проявляются также в “окраске” еврейского мировоззрения. К тому или иному направлению хасидизма в 20-м веке причисляла себя примерно половина евреев Польши, Украины, южной Венгрии, Румынии и в меньшем процентном соотношении — Белоруссии.

Внутри хасидизма тоже существовали — и сохранились по сей день — некие отличия. Между общинами и “поднаправлениями”.

Некоторые хасидские общины не пережили европейской Катастрофы еврейства, и те, кто остался в живых, присоединились к другим хасидским течениям. Другие сумели сохранить свою цельность. Многие из них расширяются и укрепляются — количественно и качественно.

В хасидизме можно выделить несколько наиболее крупных течений. Назову их в алфавитном порядке (ибо не считаю, что какое-то направление — “лучше” или “выше” других). Это — бельзские, вижницские, гурские, любавичские (хабадники) и сатмарские хасиды.

Существует еще порядка 10-ти “средних”, по численности последователей, направлений и несколько десятков — “мелких”, каждое из которых насчитывает не более ста семей.

Себя я не причисляю ни к какому течению (ни к хасидским, ни к какому бы то ни было другому). И ко всем отношусь — положительно и с интересом. В моей домашней библиотеке — свыше четырех тысяч книг (сифрей кодеш, то есть — на темы Торы в широком смысле этого понятия). Среди них — много трудов, созданных авторами различных хасидских направлений. И всеми этими изданиями я стараюсь пользоваться.

Если уж говорить о себе, скажу прямо: в “межобщинных” отношениях не приемлю лишь стремление к “конкуренции” — мол, “мой Ребе (духовный наставник) — лучший”; или — “мой стиль служения Всевышнему — самый правильный” и т.п.

Почему я отвергаю это с такой категоричностью?

Объясню.

Во-первых, у нас нет ни малейшей возможности оценить весомость наших поступков и достижений в духовных мирах (а Истина — только там). Либо они, наши поступки и деяния — внутри еврейского мировоззрения, либо — выходят за его границы. Только это мы и можем отметить.

Во-вторых, неумные, на мой взгляд, препирательства, типа — “мой Ребе, путь, образ жизни и т.д. — самый лучший, самый правильный”, лишь разрушают единство евреев, которые стараются жить по законам Торы.

Однако вместе с тем признаю, что устремления и пристрастия людей — индивидуальны. Поэтому каждый выбирает себе то течение (а также — ребе или раввина, а некоторые имеют вообще “персонального” духовного наставника), которое в наибольшей степени отвечает его духовным потребностям.

Для полноты картины следует добавить, что сегодня еврейский религиозный мир разделен на три основные группы (по алфавиту): “литовское” направление, мизрахи (в США и Западной Европе — “модерн ортодокс”) и хасидское. Отмечу, что это деление — весьма условно и существуют пограничные “поднаправления”.

Относительно, как вы это называете — “обожествления учителей”, скажу: это — печальный факт.

Во всех поколениях евреев учат уважать всех Учителей — от Моше Рабейну до духовных наставников наших дней. При этом каждый, кто по-настоящему изучает Тору, должен понимать, что, к примеру, раби Акиву нельзя сравнивать с раввином или хасидским Ребе, неважно, здравствуют ли они сейчас или жили, допустим, в прошлом столетии. У нас нет инструментов, позволяющих понять, кто ближе к Истине или — кому удалось открыть в Истине большие глубины.

Точно также трудно понять и принять определение — наси а-дор (главный наставник нашего поколения). В каждом поколении обязательно есть несколько крупных духовных наставников и множество, скажем так — “средних”. Но и здесь вынужден подчеркнуть, что такая “градация” весьма и весьма условна.

Да, действительно, в ряде хороших, правильных книг, рассказывающих о том или ином раввине употребляют такие “эпитеты”, как, например, “выдающийся”, “исключительный”, “нет (или не было) ему равных” и т.п. Но это всегда служит лишь отражением чувства уважения к тому или иному Учителю. И не следует принимать это за “объективную оценку”. Здесь, на земле, всеобъемлющих объективных оценок просто не существует.