В своих ответах Вы много раз писали о том чувстве любви, которое должен каждый еврей развить в себе, по отношению к другим евреям.
Также писалось о доброжелательном отношении, которое следует выражать к людям других народов и культур.
А вот каким должно быть отношение к ненавистникам Израиля (коих немало)? Следует ли развивать в себе чувство ненависти к ним? И каким должно быть практическое выражение этой ненависти? И о каких врагах сказано в строках 19-22 псалма 139?
Главный внутренний смысл слова «любовь» (на иврите — аhава) — единение, сильное ощущение близости, возникающее к кому-то или чему-то. Слово «ненависть» (на иврите — синъа) означает разделение, чувство активной отчужденности, отторжения. А еще — и «неприятие» кого-то или чего-то.
Именно так нам и следует относиться к ненавистникам Израиля.
Поясню. Распространение в мире ненависти к Израилю (на протяжении вот уже более трех тысяч лет) коренится в подспудном желании избавиться от ощущения, что за нами наблюдает Око Всевышнего, а, значит, невозможно «делать, что хочешь».
Но до Творца мира не добраться. И заменителем «богоборчества» становится антисемитизм, ненависть к народу, несущему в себе Имя Творца. Об этом свидетельствует само название нашего народа — «народ Израиля», Исраэль, что означает, что в будущем будет править (Иср) Всевышний (Эль).
Пока человек ориентирован на богоборчество, с ним нельзя объединяться. Он должен вызывать в нас чувство неприятия, отчужденности (чувство, которое на иврите определяется словом синъа). Потому что его жизненный вектор устремлен в противоположную сторону от Творца. Следовательно, сближение с ним (обозначенное на иврите понятием аhава) может и нас направить в ту же сторону, в сторону отдаления от Всевышнего.
Тут важно отметить, что Всевышний не возлагает на нас обязанность воевать с Его ненавистниками, с антисемитами. Нам следует уничтожать врагов (и мы даже обязаны делать это) только тогда, когда они начинают воевать с нами или — планируют войну против нас (в данном случае — только при условии, что нам доподлинно известно, что они собираются приступить к реализации своих планов).
Об этом и говорится в упомянутом Вами Псалме 139. В нем царь Давид просит Творца обратить внимание на то, что его, Давида, помыслы — чисты. Ибо только чистота помыслов оправдывает высказанное в строках 19-22 пожелание, чтобы Творец (обратите внимание — не люди, а именно Творец!) осуществил Суд над теми, кто Его ненавидит. Сам же Давид говорит о себе, что испытывает к врагам Всевышнего чувство «полной синъа», то есть — активного неприятия и отчуждения.
В конце Псалма он опять призывает Всевышнего обратить внимание на чистоту его, Давида, помыслов и на его желание следовать прямыми, честными путями.
Так перед нами раскрывается модель поведения в сфере взаимоотношений с ненавистниками. Это — постоянная проверка чистоты собственных помыслов и стремление отдалиться от этих людей.
