Йицхак
Америка

Нечасто случается, чтобы в тексте письма с вопросами можно было бы найти несколько утверждений, и все — неправильные.

Предвижу, многие читатели с закономерным удивлением спросят — надо ли отвечать на письма такого рода?

Думаю, надо. И не в порядке полемики, конечно же. Но для того, чтобы внести необходимую ясность там, где возникает путаница. Чтобы читатели с большей серьезностью относились к текстам, которые публикуются на сайте и к ответам раздела «Спроси у раввина», в частности. Ибо иногда, к сожалению, некоторые посетители сайта, пробежав глазами текст или прочитав его в недопустимой степени невнимательно, сразу же начинают оспаривать написанное и высказывают собственные точки зрения, не имея четкого представления о предмете обсуждения и вообще — не ориентируясь в данной области знаний.

Подчеркну, что этой преамбулой к своему ответу не намереваюсь как-то ограничить наших читателей в выборе тем, которые они выдвигают для обсуждения. Любые вопросы — легитимны. Но мне хотелось лишь обратить их внимание на то, что уж если в письмах, которые приходят на сайт, есть какие-либо утверждения, важно, чтобы они не были совершенно безосновательными.

Итак, разберем текст данного письма. Конкретно, пункт за пунктом, ничего не опуская.

1. «Почему на вопрос еврея о клятвах… вы назвали заблуждающимися в их понимании практически ВСЕХ раввинов?».

Здесь приводится ссылка на мой ответ. Но по небрежности, «адрес» дается не точный. Но дело, разумеется, не в этом.

Указанная тема присутствует в двух моих ответах: «Машиах и право на Землю Израиля» и «О заповеди жить в Эрец Исраэль»

Каждый, кто пользуется Интернетом, имеет возможность открыть и внимательно прочесть оба ответа. И — увидеть, что ни в одном из них не написано, что практически все раввины заблуждаются.

В данных ответах изложены концепции, мировоззренческие и ѓалахические определения — с времен Талмуда, затем — сформулированные великими Учителями Рамбамом и Рамбаном, во времена Виленского Гаона и в последующий период.

Возможно, автор обсуждаемого здесь письма хотел сказать, что сегодня практически ВСЕ раввины придерживаются точки зрения, на которую он ссылается (об этом мы еще будем говорить). Так вот, на практике мы видим обратную ситуацию: практически у всех так называемых «ортодоксальных» раввинов (80 процентов) хотя бы один из их детей живет в Эрец Исраэль. И именно потому, что это — особо важная заповедь. Многие раввины, оставив «раввинскую практику» вне Эрец Исраэль, совершают алию.

2. «Вы предложили свое, не имеющее соответствия в раввинской литературе понимание «трех клятв», о которых сказано в трактате Кетубот».

В моих ответах дается точное указание, где именно упомянуты эти клятвы. И разъясняются они — с позиций всех раввинов. И тех, кто разделяет выраженное мною определение действия заповеди, предписывающей совершать алию в Эрец Исраэль в нашем поколении, и тех, кто с этой позицией не согласен.

3. «Почему так неаккуратно и предвзято изложены сами клятвы?».

Использованные в письме слова «неаккуратно» и «предвзято» предполагают, что автор данного письма основательно изучил предмет. Поэтому предлагаю всем (включая и тех, у кого нет серьезного навыка в изучении Талмуда) прочесть текст комментариев в английском переводе трактата Кетубот (издательство Artscroll, комментарий 15 к листу 110 и комментарий 13 к листу 111). Тексты комментариев тоже — по-английски. Желательно, конечно же, ознакомиться все же и с соответствующими фрагментами книг, написанных раввинами в течение десяти последних столетий, на которые ссылаются авторы указанных комментариев. А потом — сравнить эти тексты с тем, что написано в моих ответах.

4. «Полагаю, вы знакомы с основополагающей книгой «Вайоэль Моше».

Автор этой книги, Ребе сатмарских хасидов раби Иоэль Тайтельбаум (Румыния – США, 1886–1979 гг.) — великий Учитель Торы 20-го века и пример духовного наставника, автор многих книг (замечу в скобках, что в преподавании Торы я пользовался и пользуюсь его книгами).

Книга «Вайоэль Моше» — исследование упомянутого предмета, раскрывающее одну из возможных граней понимания не только содержания трактата Кетубот, но и некоторых других текстов. Однако никто, кроме раввинов сатмарского направления и близких к ним (например, направление Мункач и др.), не считает эту книгу — «основополагающей».

Впрочем, проблема не в том, на какое «место поставить» ту или иную книгу. Проблема возникает, когда появляется убеждение, что открытая Учителем Торы в процессе исследования какой-либо фразы в Торе или Талмуде грань Истины — «единственно верная», а все остальные — «недействительны».

Подобный подход не годится даже применительно к определению ѓалахического постановления (то есть — практического закона). Несмотря на то, что ѓалаха формулируется на основе однозначного вывода (ѓалаха ле-маасе), учитываются, тем не менее, все точки зрения, и ни одна из них не считается «недействительной».

Что же касается «мировоззренческого» видения тех или иных граней Истины — где о выводах для практического применения, ѓалахи, речь не идет (эйн нафка мина ле-маасе) — тут вообще не существует понятия «недействительности» какой-либо позиции.

Предлагаю Вам внимательно изучить комментарии Рамбама к трактату Мишны Шевуот (глава 1, мишна 4): «…и уже разъяснялось, что мнение (определение, высказывание), которое не имеет отношения к «действию» (маасе) и по поводу которого спорят мудрецы, не определяется по нему (по этому мнению, равно как и по противоположному) ѓалаха».

5. «Надеюсь, мой вопрос не будет просто удален, как «неудобный».

Почему Вы написали это? Разве Вам приходилось убеждаться в том, что редакция сайта удаляет «неудобные» вопросы? Вы, разумеется, не можете знать о том, чего нет в действительности. Так зачем же бросать тень на действия других людей?

Мы, кстати сказать, и в самом деле удаляем тексты некоторых писем. Но — лишь тех, в которых содержатся антисемитские высказывания, оскорбления в адрес других народов или ненормативная лексика.

Текст этого ответа написан перед Йом Кипуром. Со всей искренностью желаю Вам и всему нашему народу, чтобы в наступившем году нам всем и каждому из нас были определены хорошие судьбы. И чтобы удостоились мы увидеть приход пророка Элиягу, который разрешит все неразрешенные вопросы, а затем — и Машиаха. И наполнится весь мир знанием Мудрости Всевышнего и единением с Ним.