Речь, насколько я понимаю, идет о некоторых обычаях, которые сложились на
основе указаний раби Ицхака Лурия Ашкенази (великий Учитель, жил в
Эрец Исраэль, 16-й век).
Это был человек особой духовности. Он поднялся на такой высокий духовный
уровень, что удостоился ряда бесед с пророком Элиягу (эти беседы, разумеется,
происходили лишь в высших мирах).
В результате этих бесед, а также - интенсивного изучения закрытой части Торы
(эта закрытая часть называется - каббала), представления раби Ицхака о высших
мирах сложились в удивительную по своей стройности, объему и глубине картину (по
сути - систему) их устройства. Его ученик, раби Хаим Виталь, изложил основы этой
системы в написанных им книгах и, прежде всего - в книге Эц
Хаим.
Вот уже 400 лет самые выдающиеся наши Учителя изучают и комментируют эти
труды. Кроме того, указания раби Ицхака легли в основу тех или иных обычаев,
касающихся порядка чтения молитв и некоторых других внешних аспектов соблюдения
субботы. В их числе - обычай во время «встречи субботы» читать (нараспев) гимн
«Леха, доди». Закончив чтение гимна, принято слегка поклониться «приходу в мир»
особой духовной субстанции, именуемой - шабат малкета или шаббат
а-малка. Здесь подразумевается, что Всевышний сотворил мир ради (соблюдения)
Шаббата. Ибо лишь соблюдающий шаббат еврей на деле доказывает, что
осознает существование Творца и Сотворение мира.
Всевышний - мелех (Правитель, Царь, дающий миру благословение).
Суббота - малка (царевна, сосуд, принимающий благословение в нашем
мире).
Многие наставления раби Ицхака Лурия приняты практически всеми еврейскими
общинами. И ашкеназскими и сефардскими. Теми общинами, которые называются
«хасидскими» и теми, которые не относят себя к этому движению.
А теперь - о кашруте (предназначенных евреям законах, регламентирующих
употребление различных видов пищи). Никаких различий в законах кашрута, которых
придерживаются хасиды и «не хасиды», нет. Все детали законов кашрута основаны на
кодексе Шульхан Арух (с уточнениями раби Моше Исерлеса - для
ашкеназских евреев). Всегда были и есть мелкие нюансы в выработке критериев,
которыми руководствуются раввины, проверяя кошерность продукции. Эти нюансы
возникают в результате углубленного изучения Торы. Они не имеют отношения к
принадлежности евреев к той или иной общине, но определяются лишь различиями в
подходах к проблеме кашрута раввинов и раввинских судов (раввинский суд на
иврите - бейт дин).
Но все это, подчеркиваю - только нюансы. Поскольку определение кошерности
продукта зависит, в первую очередь, от богобоязненности производителей
пищевой продукции и «наблюдателей», эти самые нюансы, о которых здесь
говорилось, имеют, на мой взгляд, «малый вес».
Позволю себе высказать персональное замечание (мы не знакомы, а потому
замечание, скорее, относится не лично к Вам, но - к тексту вопроса).
Мне показалось, что Вы испытываете повышенный и не конструктивный интерес к
различиям между направлениями в нюансах построения еврейской жизни, которые
обнаруживаются и внутри хасидизма (в нем тоже - немало направлений) и в общинах,
не относящих себя к хасидам.
В 19-м веке все эти различия были предметом обостренных дискуссий. Но теперь
это давно уже утратило свою актуальность - интерес к этому пропал. «Эпицентр»
еврейских духовных интересов переместился в иную область: как помочь еврею (в
том числе - и себе, каждому из нас) приблизиться к Всевышнему, как поднять
еврейский мир на более высокий духовный уровень…
Споры, что лучше - «хасидизм» или какое-то иное движение, все больше и больше
становятся уделом людей, которым, возможно, просто «нечего делать». Или - людей,
испытывающих повышенную и нездоровую потребность негативно оценивать других.
Проявление этих пустых и бесплодных «устремлений» наблюдаются и в хасидской
среде и - в «нехасидской». Как в среде ашкеназских евреев - по отношению к
сефардским, так и - наоборот. Хорошо, что таких людей не так уж много, что их
становится все меньше и меньше. Ибо Истина в подобных спорах не рождается.
Поиск Истины - там, где есть уважение ко всем Учителям и любовь к каждому
еврею.
