Поиск по разделу:

Раздел ведет рав Элиягу Эссас

Добрый день, рав Элиягу. Я влюблён в одну девушку (извиняюсь за личный вопрос), и прошу Б-га соединении с ней. Прошу у Б-га знаки, и Он, благо, мне даёт. Меня смущает моё поведение. Правы ли верующие люди, когда просят знаки в материальном мире, ожидая отклика от Б-га, как Гидеон обращался.

Сайрус

Это очень интересный вопрос. Как вы правильно отметили, ещё в Танахе, в книге Шофтим (Судьи), гл. 6, описана история Гидона — одного из судей Израиля (примерно 1200–1050 гг. до н. э.). Он хотел понять, должен ли именно он возглавить народ в борьбе с мидьянитянами. Чтобы получить знак, Гидон положил кусок шерсти на гумно (открытое место для молотьбы) и сказал: если роса выпадет только на шерсть, а земля вокруг останется сухой — это будет признаком, что Всевышний хочет, чтобы он повёл Израиль на битву. Так и произошло. Но Гидон попросил подтверждение ещё раз: пусть теперь роса будет на земле, а шерсть остается сухой. И снова чудо произошло.

Это лишь один из примеров того, как в древности евреи искали знаки свыше.

Ещё один пример — Элиэзер, слуга Авраама. Он отправился искать жену для Ицхака (Берешит, гл. 24, ст. 12–14) и сказал у колодца: если девушка не только даст ему воды, но и предложит напоить его верблюдов — это будет признаком, что она предназначена Ицхаку. Так и произошло: Ривка именно так и поступила.

Казалось бы, на основании этих примеров мы тоже можем просить у Всевышнего знаки. Но можем ли — на самом деле?

Наше поколение не сравнимо с поколением Авраама или эпохой Судей. Всевышний являлся Аврааму лично, народ Израиля слышал Его голос на Синае. Люди тогда ощущали Божественное присутствие гораздо сильнее, чем мы. В еврейской традиции этот процесс ослабления духовной чувствительности называется йеридат hа-дорот — упадок поколений.

Именно поэтому мы не можем не только напрямую говорить с Творцом или понимать Его знаки, но и не имеем полномочий оспаривать даже мнения мудрецов предыдущих поколений. Так, например, амораим (мудрецы Талмуда) относились с благоговением к танаим (мудрецам Мишны). А мы не можем спорить ни с Раши, ни с Рамбамом, ни даже с мудрецами, жившими ближе к нашему времени, как Хафец Хаим или Хазон Иш. Так устроена цепочка передачи Торы — каждое поколение строится на уважении к предыдущему.

Что же тогда возможно в наше время?

Мы можем и должны обращаться к Всевышнему с молитвами — о народе Израиля, о помощи в служении, о создании семьи. Всё это включено в молитву Шмоне Эсре, которую еврей произносит трижды в день.

Но просить, чтобы именно эта конкретная девушка или юноша стал нашим супругом, — не совсем уместно. Мы не знаем, действительно ли этот человек предназначен нам. Лишь после свадьбы, если всё складывается, можно сказать: «Да, это и был мой суженый».

В наше поколение ответственность за решения лежит на самом человеке. Иногда постоянные поиски знаков, беготня от раввина к раввину, попытки поймать подсказку свыше — могут запутать и отвлечь от зрелого, осознанного выбора. Это может быть формой бегства от ответственности.

Советоваться — обязательно. С родителями, с раввином, с духовным наставником. Но решение должно быть принято самим человеком. Таков путь еврейской жизни — путь личной ответственности и духовной зрелости. 

Автор текста Михаэль Вайцман