Поиск по разделу:

Раздел ведет рав Элиягу Эссас

Почему хазаль (а вслед за ними и ришоним) так негативно относились к тогдашним амей арцот?

Я сейчас заканчиваю трактат Мишны Дмай, так там уже в предисловии говорится, что той действительности, которая была во времена Мишны и Талмуда, когда амей арцот под страхом смерти от руки Небес все отделяли трума гдола, уже не существует. А написано в комментарии на главу Экев (которую начали читать вчера в Шабат), что заповеди, которые человек считает неважными, окружают его в день Суда. И видно, что даже минимально религиозный человек не станет спокойно нарушать заповеди, за неисполнение которых ждёт смерть и отсечение души.

Видим, что у амей арцот была связь с заповедями, пусть и не цельная. Так откуда такая неприязнь со стороны евреев, называемых хавер, к амей арцот?

Зеев Шафранов
Иерусалим

Прежде всего — разъясню употребленную Вами терминологию.

Хазаль — это понятие, подразумевающее Учителей Торы времен составления Мишны и Талмуда.

Ришоним — комментаторы Талмуда первых 500-т лет после составления Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) комментариев к Талмуду.

Ам hа-арец (единственное число от использованного Вами в письме выражения амей hа-арцот) — еврей, не очень грамотный в еврейском мировоззрении и в соблюдении законов Торы, и, поэтому соблюдающий наши законы и обычаи в определенной степени небрежно.

Трума гдола — небольшая часть от собранного урожая, которую надо было отдавать коэну (служителю в Храме).

И наконец, хавер (ударение на последнем слоге) — это еврей, которого называют так за его достаточную грамотность в еврейском мировоззрении и в соблюдении наших законов, которые он старается скрупулезно выполнять.

Вы пишете о неприязни евреев в статусе хавер — к амей hа-арцот.

Но, на мой взгляд, Вы просто не совсем точно выразились.

Речь в обозначенном Вами трактате Мишны идет не о неприязни, но о рекомендации — не покупать у них некоторые виды сельскохозяйственной продукции. И, соответственно, приходя к ним в гости — не есть угощения, в составе которых могла быть такая продукция.

Причина — очевидна. Она естественным образом вытекает из сути термина амей hа-арцот, которые не отличались «прилежанием» в осуществлении заповедей, включая те, что связаны с Землей Израиля.

Совсем не обязательно искать в этом какую-то неприязнь. Вполне достаточно рассматривать данную рекомендацию как разумную предосторожность.

В сегодняшней практике, евреи, соблюдающие законы Торы — не будут, к примеру, есть блюда, приготовленные в доме, где, допустим, не соблюдают законы шаббата...

Автор текста Элиягу Эссас
06.10.24