Поиск по разделу:

Раздел ведет рав Элиягу Эссас

Уважаемый раввин. У меня интересный вопрос, который давно меня мучает: как могут возникнуть диспуты насчёт того, какие месяцы у нас по 30 дней какие по 29.

Я имею в виду конкретно мнение раби Меира, что каждый второй месяц это 30 дней, а каждый второй 29. Ведь это же не просто теоретический диспут.

Реально у евреев практиковался календарь в котором не каждый очередной месяц чередоваться между 29 и 30 днями.

Согласно Рабейну Хананиель в трактате Сукка страница 52б, рабби Меир не знал об основных законах еврейского календаря (что само по себе странно).

Но даже если так, он же знал, что реально практика не соответствует его мнению. Как вообще возможен такой диспут?

Подобный же вопрос можно задать по отношению к мнению упомянутому в мидраш мишлей (8 глава), что мезузу нужно вешать на оба косяка. Как возможно появилось такое мнение?

Ведь тот, кто такое предложил, наверняка видел, что так никто не поступает.

Или если наоборот, у всех были мезузы на обоих косяках, то как мог могло возникнуть мнение, которому мы исследуем сегодня (которое упоминается в Талмуде), что вешается только одна мезуза на правом косяке?

Михаил
США

Примеров, аналогичных тем, что Вы приводите в своем письме и в самом деле — множество. Да и сама проблема, вынесенная Вами на обсуждение — выходит далеко за рамки этих двух случаев.

Тема эта — очень фундаментальная. Поэтому в данном ответе не буду анализировать эти конкретные два случая, но сконцентрируюсь на общей проблеме.

Впрочем, сначала — еще усилим Ваш вопрос.

В Талмуде есть места, где Учителя обсуждают даже не закон, но — очевидную реальность, с которой невозможно поспорить. Называется - махлокет ба-мециют, разногласия о реальности.

Например, в трактате Берахот (лист 28) говорится, что в центральном на то время месте изучения Торы (бейт мидраш) к душевным качествам тех, кто мог заниматься там, предъявляли жесткие требования. Потом эти условия отменили и пустили всех желающих. Соответственно, количество людей увеличилось. И в Талмуде обсуждается, добавили 400 скамеек или — 700?

Но ведь можно было, казалось бы, просто пересчитать. И почему весь еврейский народ на протяжении 2.000 лет должен изучать дискуссию, возникшую потому, что кто-то «поленился» (прах на наши уста!) пойти сосчитать и назвать точное число?

Да и вообще — какое имеет значение количество скамеек? Разве изучение Торы зависит от этого?

Но одно фундаментальное правило расставляет все «точки над и». И если его не принять во внимание (что, к сожалению, бывает с некоторыми изучающими Талмуд) — невозможно разрешить огромное количество вопросов.

Следует знать, что наши Учителя, о чем бы они ни говорили — всегда обсуждают только Устройство мира: Устройство духовных миров, души человека, его функции в процессе Тикун Олам (исправление мира). И рассматривают проблемы, как человек должен поступать в тех или иных обстоятельствах, чтобы соответствовать этому уровню.

В основе духовного роста лежит принцип, сформулированный евреями у горы Синай — наасе ве-нишма (сделаем и поймем). То есть сначала надо делать, имея лишь самое поверхностное представление об этом, и только потом, в процессе реализации приходит истинное, глубокое понимание сути дела.

Поэтому в Торе мы читаем, якобы, рассказы, биографии людей, и т.д. Потому что Тора предназначена для всех евреев — на любом этапе их духовного развития.

Но по мере увеличения количества, а главное — повышения качества реализации законов Торы, углубляется видение и понимание Торы. Постепенно человек начинает осознавать, что в рассказы Торы «упаковано» описание Устройства высших миров, духовных процессов, модели Управления миром, и т.д.

Точно так же устроены и книги Устной Торы — Талмуд, Мидраш, и другие. Учителя говорят, казалось бы, о простых вещах, простыми словами, но за этим скрывается обсуждение Устройства мира.

Например, в вышеприведенном примере, дискутируя о количестве скамеек в бет мидраше, Учителя открывают духовный процесс — увеличение количества привело к падению качества. Числа 400 и 700 в данном контексте указывают на уменьшение неких видов Света. И Талмуд обсуждает, в какой грани пострадало качество — в той, на которую указывает число 400, или — в той, где названо число 700 (в рамках этого ответа нет возможности углубиться в данную тему, это, пожалуй — тема для отдельного обсуждения).

Вместе с тем реальное количество скамеек, если бы их там пересчитать — не имеет никакого значения.

Практический закон (галаха) выводится на основе обсуждения глубинного понимания концепций, содержащихся в Торе. Однако на практике — невозможно реализовать разные грани Истины. Тем более — если они, как может показаться на поверхностный взгляд, противоречат друг другу. Надо выбрать что-то одно.

Например, не может же быть одновременно 400 и 700 скамеек Их — или 400 или — 700.

В месяце может быть 29 дней или 30, мезуза — или одна или две.

Если какое-либо действие один Учитель разрешил, а другой запретил — на практике оно не может быть разрешено и запрещено одновременно.

Но духовная работа — намного глубже и шире Галахи, реализуемой в материальном мире. Она охватывает еще — эмоциональную, интеллектуальную сферы, а также — и более глубинные пласты души.

Поэтому Учителя обсуждают различные грани Истины, необходимые для более глубокого понимания мира, людей, задач и способов их реализации.

Кроме того, «сталкивание» разных граней Истины, которые, как правило, выглядят противоречащими друг другу — вынуждает разбираться, анализировать, вникать в детали и тонкости. А это ведет к глубокому пониманию сути дела. Да и само понимание становится — многогранным, объемным.

Например, в приведенных Вами случаях говорится, что, исходя из понимания Устройства духовных миров, еврейский календарь может быть устроен так, как сказал об этом раби Меир (один из крупнейших Учителей Мишны, ученик великого раби Акивы; 2-й век). А на дверном косяке могут висеть две мезузы.

Однако для практической реализации, Учителя решили взять иные грани Истины.

Тут возникает резонный вопрос. Знание, что за текстом Торы и Талмуда стоит нечто большее — не означает, что ты поймешь, что именно кроется там. Ты только будешь знать, что оно есть в глубинных слоях. Помогает ли это углубленному пониманию?

Да, помогает, причем — невероятно.

На любом уровне изучения Торы всегда осознаешь, что стоишь перед чем-то великим. Это вырабатывает качество йират Шамаим (трепет перед Небесами). А царь Шломо (в текстах по-русски часто — Соломон) сказал в книге Мишлей (Притчи царя Шломо, гл. 1, ст. 7), что трепет перед Всевышним — фундамент понимания...

Автор текста Хаим Аккерман
09.08.19