Шалом, рабби Элиягу!

В последние полтора года мы с мужем постепенно двигаемся в сторону восстановления связи с еврейской традицией. Связи, прерванной поколениями наших родителей и их родителей.

Год назад мы присоединились к хабадской синагоге (общине), потому что не знали, куда пойти. Нам понравилась тамошняя обстановка, и мы в ней остались. Несколько месяцев тому назад у меня восстановились отношения с одним из родственников. Он стал очень ортодоксальным, вплоть до того, что переехал из США в Израиль (город Бней Брак), и у него за восемь лет родились шестеро детей.

Когда он узнал, что мы возвращаемся к еврейству - он очень обрадовался. Однако, когда он узнал, что мы присоединились к общине хасидов Хабада, то велел нам покинуть ее и присоединиться к другой общине. А потом - и вовсе потерял к нам интерес. В чем же проблема с Хабадом?

Мне это до сих пор неясно, но, чем больше я вовлекаюсь в еврейскую религиозную жизнь в Атланте, тем больше я чувствую некую пропасть между мной и другими ортодоксальными евреями, не принадлежащими хабадским синагогам.

Пожалуйста, объясните.

(перевод с английского)

Вы задели очень больную, я бы даже сказал - трагическую тему. Иными словами, Вы хотите прочесть одну из самых трагических глав современной истории нашего народа, пока еще не написанную.

Вы, как и другие читатели, наверное, и представить не можете, до какой степени мне не хотелось бы оказываться «летописцем» этой главы.

И все же - отвечу. Пользуясь тем, что рамки ответов в нашем разделе не позволяют мне писать длинные статьи. Отдаю себе отчет в том, что каждое написанное мной слово может обидеть «ту или другую сторону». И все же попробую изложить свой взгляд. При этом, прошу мне поверить, постараюсь (своими ограниченными силами), следовать словам великого раби Акивы, которые в нашем контексте будут звучать так: «Любить каждого еврея, как самого себя - фундамент всей Торы». А если мне будет позволено, добавлю - «фундамент всей нашей жизни».

Я действительно стараюсь следовать этому принципу. Нередко спотыкаюсь, но все равно - стараюсь. Поэтому прошу всех отнестись к написанному мной тексту с понимаем и не судить слишком строго.

А теперь перейдем к сути.

В первой половине 18-го века в еврейском мире возникло новое явление, которое позднее назвали - «хасидизм». Его основателем был раби Исраэль Бааль Шем-Тов (жил и осуществлял деятельность на территориях нынешней юго-восточной Польши и Украины, в районах, близких к границе с Польшей).

Отмечу главные отличительные черты хасидизма. Это:

1) дополнительное внимание к каванот а-лев (устремления сердца) в служении Всевышнему (выполнении заповедей);

Продолжателем дела Бааль Шем-Това стал верный ему ученик - раби Дов Бер из города Межерич (Украина). Он, если можно так выразиться, «теоретически оформил хасидизм». И не только теоретически, но и - организационно: во главе хасидизма стоит цадик (праведный Учитель), а хасиды приходят к нему за советом и для того, чтобы периодически быть рядом с ним.

Хасидизм из Украины начал распространяться в Литву и Польшу.

После кончины раби Дова Бера хасидизм распался на отдельные направления. Одним из направлений, возникших в то время, и был хасидизм, который получил название - Хабад.

Прежде чем продолжить, даю небольшую справку вообще о хасидизме.

К началу 20-го века он был весьма распространен на Украине, в Белоруссии, Польше, Венгрии и Румынии. В хасидизме насчитывается более 100 направлений. Выделим среди них - Гурских, Бельзских, Бобовских хасидов в Польше. Сатмарских и Мункачских - в Венгрии. Вижницких и Садигурских - в Румынии.

Названия направлений чаще всего происходят от названия городка (местечка), где жил руководитель направления. И называли руководителя часто - Ребе или Адмор (аббревиатура слов на иврите).

После Второй мировой войны большинство руководителей хасидских направлений живет в Израиле и США (Бруклин, штат Нью-Йорк). При этом названия направлений сохраняются. Появились и новые. К примеру - Бостонские, Питсбургские и Кливлендские хасиды (по названиям американских городов, где они возникли).

Теперь - к Хабаду.

Основателем хасидского направления «Хабад» стал раби Шнеур Залман. Он родился в 1745 году в Белоруссии, в городке Лиозно. Затем жил в городке Ляды.

Старший сын раби Шнеура Залмана - Дов Бер унаследовал руководство Хабадом. Он перевел центр Хабада в городок Любавичи. И с тех пор последователи этого движения называются - «любавические хасиды».

Следующим, третьим Ребе, стал внук раби Шнеура Залмана - Менахем Мендл.

Всего во главе движения Хабад было семь Ребе. Последнего Ребе звали так же, как третьего - раби Менахем Мендл. Он прожил долгую и плодотворную жизнь и скончался относительно недавно - в 1994-м году. Последний Ребе соединил в себе все выдающиеся черты своих шести предшественников-цадиков: глубочайшие и широчайшие познания в Торе; способность быть организатором и наставником (в этом в 20-м веке ему не было равных); умение проявлять конкретную заботу о тысячах и тысячах евреев и т.д.

Под руководством раби Менахема Мендла - седьмого Ребе - движение Хабад приобрело всемирные масштабы, когда «посланники Ребе» работали (и продолжают работать после его кончины) в десятках стран, в сотнях общин.

После седьмого Ребе осталось свыше двухсот (!) томов. Это - его комментарии к Торе, записи выступлений и бесед, письма.

Однако перейдем к трагической стороне нашей истории последних двух веков.

Как бы выглядел еврейский мир, если бы выдающиеся духовные движения, к которым мы причисляем и Хабад, были бы потоками одной реки! Но промысел Всевышнего - неисповедим. И между теми или иными группами, «кругами», «движениями» и т.п. возникало и возникает «напряжение». Иногда - большее, иногда - меньшее. Чаще всего, это результат недоразумений, боязни «опасного отклонения» или - пренебрежения к тем, кто «не схватывает новые идеи, отстает, тормозит…».

И еще, скажем правду: очень часто выдающиеся духовные наставники окружены людьми обычными, вполне хорошими, но - обычными. Им проще (в каком-то смысле) считать своего Учителя, своего Ребе - самым лучшим из лучших. Незаметно понятие «лучший» в их сознании перетекает в понятие - «исключительный», то есть - «стоящий над всеми».

А ведь и у другого Учителя есть ученики и последователи. И начинается…

Негативная оценка других, «не своих», групп, движений и т.д. начинает зарождаться именно в среде учеников, а попросту - обычных людей, не способных достичь уровня «превалирующей духовности». И у каждой стороны - «своя правда». Уже у самых истоков развития движения Хабад многим не понравилось, что его основатель - раби Шнеур Залман - составил Кодекс ѓалахи, назвав его Шульхан Арухом. Это вызывало (и тогда и сегодня!) подозрения, что таким названием отменялся основной Кодекс еврейских законов, признанный всем еврейским миром.

Многим не понравилась и повышенная активность «хабадников», когда они проводили широкомасштабное «рекрутирование» в свои ряды. Напомню, что это «рекрутирование» велось не в среде далеких от Торы евреев (тогда в Восточной Европе таких, практически, не было), но - среди религиозных литовских и белорусских (в сегодняшней терминологии) евреев.

Конечно, на это хабадники отвечали, что они «несут новый свет» и т.п. Но их объяснения лишь подливали масла в огонь - еще свежи были в памяти относительно недавние для того времени попытки принести «новый свет» (речь - о массовых движениях Шабтая Цви или Яакова Франка, которые были лжемессиями; первый - в 17-м веке, второй - в 18-м).

В итоге религиозное еврейство разделилось на несколько «лагерей», каждый из которых, в свою очередь, делился - еще на несколько. Хабад на «общественной карте» занимал небольшую область - как часть хасидизма, стоявшая в стороне даже от многих хасидских движений. А от других - совсем далеко.

Так было до середины 20-го века. С приходом к руководству Хабадом седьмого Ребе - раби Менахема Мендла Шнеерсона, человека исключительных способностей (см. выше) движение Хабад стало разрастаться и укрепляться. Но, как это бывает, усилилась и критика. Те, кому не нравился «стиль» хабадников, приписывали к их недостаткам «чрезмерную» активность (также было и в 18-м веке!). Критики обвиняли их и в поверхностном подходе к тем или иным аспектам устройства еврейской жизни. Конечно, свою негативную роль в оценке движения сыграло и то, что Хабад не вошел в организацию Агудат Исраэль, с начала 20-го века объединившую многих (правда, не всех, не считая даже хабадников) религиозных евреев.

Но все это было еще более или менее терпимо. Хотя и грустно: колоссальные потенциалы различных направлений, приверженцы которых, все приверженцы, преданы Торе и ее идеалам - не соединились в едином движении. И даже не это здесь самое грустное (тотальное объединение потребовало бы абсолютно превалирующей духовности), а то, что сторонники разных направлений проявляли друг к другу негативное отношение.

Однако к 70-м годам 20-го века возникло новое явление. Поползли слухи, мол, то ли сам Любавичский Ребе назвал себя Машиахом, то ли его хасиды так именуют своего руководителя. А Машиах - это (упрощенно говоря) «царь», которого в «конце времен» Всевышний поставит во главе всего народа.

Кампания (вполне в духе Хабада) приобретала всемирный масштаб. Появился новый лозунг, который звучал во многих хабадских синагогах в конце утренней, дневной и вечерней молитвы: «Да здравствует господин наш и учитель - Царь Машиах!».

Это уже было для большинства религиозных евреев - нечто невозможное.

Следует отметить: одни относились ко всей этой кампании со снисходительной иронией, другие - открыто выступили с довольно резкой критикой.

Однако, увы, и это еще не все. Апофеозом развития такой тенденции стали события после кончины Ребе. Почти все «официальные инстанции» Хабада начали распространять «теорию», что Ребе - не умер. Более того - продолжает управлять своим движением и «вот-вот раскроется перед всеми - живой».

Портреты с подписью «Машиах» не исчезли. И по сей день висят во многих общественных местах.

Правда, многие раввины-хабадники перестали открыто говорить, что «Ребе - жив». Но приходится констатировать, быть может, не каждому заметный, но яркий факт: ни одно печатное издание Хабада (а их - сотни, включая брошюры и т.п.) не пишет после упоминания имени Ребе - «благословенной памяти», как всегда писали после упоминания каждого Ребе. Вообще эти слова принято ставить после имени любого ушедшего в иной мир праведного еврея.

Есть и издания (таких, кстати - меньшинство), в которых после имени Ребе ставится ивритская аббревиатура - шилу, то есть - «пусть живет он долгие годы». Как будто бы речь идет о живущем среди нас человеке (?!).

И еще: весьма распространено поверье (граничащее с идолопоклонством!), что, вложив в один из томов 20-томного сборника писем Ребе записку с просьбой решить ту или иную проблему, она окажется между двух страниц, на одной из которых можно усмотреть ответ на просьбу…

Все сказанное выше объясняет, почему многие (не все, конечно) религиозные евреи сторонятся этого движения, стараются не иметь с его представителями никаких дел и высказывают сомнение, типа - «а иудаизм ли это?».

Что же делать? Как правильно себя вести?

Сам я придерживаюсь таких принципов:

1. Помнить, что ситуация - трагическая, как и весь этот - славный и печальный - 200-летний период нашей духовной истории.

2. Не поддерживать в себе и не распространять негативную оценку, как Хабада (его теории и практики, за исключением моментов, о которых будет сказано ниже), так и любых других движений, признающих законы Торы.

3. Любить, в реальном смысле этого слова, каждого еврея. Каждого.

4. Не поддерживать (пустые и глупые, на мой взгляд) разговоры о том, что Ребе якобы - Машиах. То ли раньше им был, то ли и теперь им остается и т.п.

5. Не поддерживать, а при удобном случае - высмеивать поверье, миф о «чудом появляющихся ответах» - на любую тему, которые как будто бы сегодня можно найти в письмах Ребе с помощью вложенного листочка.

Я говорю - «высмеивать», потому что идолопоклонство не только можно, но иногда и - нужно высмеять.

6. Оказывать всяческую поддержку тем любавичским раввинам, которые перестали участвовать в кампании «Ребе - Машиах» и постепенно возвращаются к продолжению славной деятельности Хабада в прошлом.

Считаю уместным (в контексте данного ответа) сказать несколько слов о себе. Я не принадлежу ни к одному кругу, движению и т.п. в религиозном еврействе. Во всех направлениях нахожу много мудрого (специфически мудрого - для того или иного направления, помимо общей Мудрости) и положительного. И мечтаю о том времени, когда все мы станем инструментами единого оркестра…