Поиск по разделу:

Раздел ведет рав Элиягу Эссас

Шалом.

Как правильно вести дискуссию и задавать вопросы по-еврейски?С точки зрения Закона и Традиции?

Как правильно вас спрашивать и задавать вопросы?

Алекс
Cherkasy

Вы выдвигаете на обсуждение очень важную тему. Ведь в быту, как правило, считается, что сложность — в ответе, а вопрос может быть любой.

Но это не так. Задать вопрос — тоже своего рода «искусство».

Рассмотрим механизм вопросов и ответов.

Спрашивая, человек фактически заявляет, что у него в душе образовалась определенная «полость», которую ему надо заполнить. Словами он описывает эту полость и говорит, что он хотел бы в нее поместить.

Ответ — это заполнение конкретного пустого пространства. Разумеется, тут нужна обоюдная работа. Спрашивающий должен как можно точнее описать суть того, чего ему недостает. Отвечающий— дать то, что максимально подходит в данной ситуации.

Вас интересует, как правильно задавать вопросы «по-еврейски». То есть — чтобы это соответствовало правилам нашей еврейской традиции. И в этом Вы достаточно четко и верно обозначили тему нашего разговора.

Не всегда пустота в душе порождает вопросы. Надо еще захотеть впустить в себя что-то новое, которое не обязательно будет полностью совпадать с уже сформировавшимися мыслями и суждениями. Поэтому нередко человек живет с пустотами в душе, и не стремится их заполнить — не задает вопросы (а если и задает — не всегда ради того, чтобы получить ответ).

Однако если человек ощущает в душе пустое пространство, и у него возникает желание заполнить его — тогда он спрашивает, чтобы получить ответ и прислушаться к нему.

Самое лучшее — заполнять пустоты Светом Всевышнего.

Выходит, наилучший еврейский вопрос —когда в нем изъявляется желание приблизиться к Творцу. Что предполагает анализ ситуаций и событий, понимание информации и т.д.— с учетом, как ответ может приблизить к Всевышнему.

Например, любое событие содержит в себе тысячи разных деталей, которые можно бесконечно обсуждать и не сделать никакого полезного вывода. Но практически всегда существует возможность поставить вопрос так: как поступить в данной ситуации, чтобы это духовно возвысило меня и других?         

Или, рассматривая произошедшее со стороны — сконцентрироваться на том, что можно из этого понять и выучить, как здесь раскрывается Всевышний, Устройство Мира, и т.п.

Речь, разумеется, идет о побудительном мотиве, обусловившем возникновение вопроса. Но — не о некой шаблонной форме его выражения.

В нашей традиции нет жестких правил ведения дискуссий. Однако из Талмуда мы узнаем, как делать это правильно. Ведь весь Талмуд, по сути — обсуждение и дискуссии по поводу высказываний Учителей Мишны.

Попутно отмечу, что Мишна —ядро Устной Торы, ее краткая и очень емкая запись, произведенная во 2-м веке н.э. как итог выводов наших Учителей, сделанных на протяжении предшествующих 500-т лет. Гемара— обсуждение Мишны Учителями следующих поколений. ОбъединенныеМишна и Гемара вместе составляют — Талмуд.

Самые трудные вопросы, как правило, возникают, когда «сталкиваются» две мысли одного порядка. Допустим — две фразы Торы, как будто бы противоречащие друг другу, или две мысли Мишны, или высказывания одного и того же Учителя.

Например, в первой фразе Торы говорится, что Всевышний сотворил «небо и землю», а в другом месте (Берешит, гл. 2, ст. 4) сказано— в день Творения Всевышним «земли и неба».

Учителя находят тут явное противоречие: в одной фразе сказано, что сначала было сотворено небо, потом земля, а в другой — наоборот. Причем, обязательно обе мысли — одного порядка. Как и должно быть — иначе, даже без обсуждения сути дела, одна из них сразу перевесит.

Для разрешения такого противоречия необходимо подняться на более высокий уровень понимания — туда, где видно, что обе фразы из Торы (Мишны, Талмуда и т.д.) выходят из единого корня, и нет между ними расхождения, так как говорят об одном и том же, раскрывая разные грани Истины.

Это заставляет более глубоко анализировать содержание фраз, находить в них более тонкие различия. Чтобы понять, что речь — не о противоположных позициях, но — о различных гранях. Только тогда можно понять, что между ними нет противоречия.

В Талмуде часто применяется метод, когда не спорят, но — показывают, почему высказывание оппонента — не верное.

Например, если из данного высказывания вытекает абсурдная или неверная мысль, значит, и изначальное положение — неверно.

Поэтому распространенная форма дискуссии в Талмуде — не говорить, что ты, мол, неправ, но — предположить, что ты прав. И, составив цепочку суждений — прийти к выводу, что изначально высказанная оппонентом мысль была неправильной.

Выстраивая цепочку рассуждений — можно и нужно пользоваться обозначенным выше, первым методом. То есть в ответ на довод оппонента — дать аргументы того же или более высокого порядка, противоречащие его доводу.

Это создает атмосферу конструктивного обсуждения, обсуждения по существу, в процессе которого позиции участников дискуссии — оттачиваются (ведь надо не только найти фундаментальное подтверждение своим словам, но и убрать всевозможные противоречия). А в итоге — кто-то из них должен будет признать свою точку зрения — неверной..

Кроме того, дискутируя — надо стараться выделять главное, саму суть обсуждения. И — не отвлекаться на второстепенные вопросы, уводящие от главного (в таких случаях крайне трудно прийти к чему-то определенному).

И в заключении отмечу, что первая фраза Устной Торы, первая мишна в трактате Талмуда Берахот, содержит вопрос, с какого времени вечером можно начинать читать молитву-клятву Шма Исраэль.

И мы видим, что правильно поставленный вопрос задает тон обсуждению фундаментальных проблем Устройства мира и жизни каждого человека.

Автор текста Хаим Аккерман
13.03.19