Почему место, где приближаются к Творцу, называют синагогой?
1
Шалом алейхем, многоуважаемый рав Элиягу Эссас!
Совершенно очевидно, что у Создателя всего, что видят и не видят наши глаза, не может быть дома. Но если евреи построили дом, где собираются во Имя Него, то там пребывает Шхина и можно говорить о том, что это Дом Б-га или малый Храм.
Почему евреи место, в котором они приближаются к Творцу, называют синагога, а не как подсказывает здравый смысл Бейт Эль?
Благодарю Вас за Ваш бесценный труд!
Валерий Молдова, г. Кишинев
Чтобы ответить на Ваш вопрос, и всем читателям было бы совершенно ясно, о чем идет речь, нужны, на мой взгляд, краткие разъяснения и некоторые уточнения.
Прежде всего, отметим, что слово «синагога» заимствовано из греческого языка, и один из признанных переводов этого слова — «дом собрания».
На иврите у синагоги — свое название: бейт кнессет. И это выражение из двух слов переводится точно так же — «дом собрания».
Безусловно, бейт кнессет (синагога) — не обычное здание. Присутствие в нем возвышает душу человека и может, как Вы верно акцентировали — приближать нас к Творцу мира. Сюда приходят, чтобы вместе с общиной (см. на сайте, к примеру, ответ «Почему в миньяне именно 10 человек?») обратиться к Всевышнему с установленными молитвами. Приходят на уроки Торы и т.п.
Теперь — непосредственно к Вашему вопросу.
С учетом всего, о чем сказано выше — вправе ли мы именовать синагогу (бейт кнессет) Храмом или даже, как Вы написали — «малым Храмом»?
Храм — понятие высочайшего духовного уровня, которое в нашем народе неизменно ассоциируется только с Иерусалимским Храмом (на иврите — Бейт Микдаш). И использовать это слово в официальном названии синагог было бы неким, скажем так — принижением статуса Иерусалимского Храма, своего рода — «посягательством» на его исключительность и уникальность.
В этом и состоит одна из принципиальных причин, почему обозначенная Вами терминология для названия синагог не употребляется. Кроме того, названия «синагога» и «бейт кнессет» напоминают нам, что мы находимся в галуте (в изгнании). Даже если живем в Израиле. Просто уровень изгнания может быть разным. В Израиле галут — состояние в основном духовное, а за границей, вдобавок к этому — еще и физическое.
Впрочем, иногда о синагоге все же говорят — «малый Храм». Но делается это лишь — в «утилитарных» целях. Чтобы подчеркнуть особую значимость этого места. Подразумевая, что и вести себя в нем надо — соответственно. То есть — проявляя к нему должное уважение, что, как, надеюсь, понятно, выражается в соблюдении в помещениях бейт кнессета всех связанных с синагогой, принятых в нашей традиции законов и правил.
Из всего, что мы с Вами обсудили в данном ответе, со всей очевидностью следует, что выполнение правил, регулирующих поведение людей, присутствующих в молитвенном зале синагоги — не условность, которой по собственному желанию как будто бы можно и пренебречь. Но — непреложная и очень важная обязанность каждого, кто приходит в синагогу.
О некоторых правилах посещения синагоги не раз говорилось в материалах нашего сайта (см., к примеру, ответ «Можно ли в синагогу в шаббат ходить в шортах?», — с ответами, обозначенными в нем ссылками).
В расширение темы особо подчеркну, что во время молитвы и публичного чтения Торы — строжайше запрещено вести посторонние разговоры.
Кроме того, не все знают, например, что в то время, когда хазан (иногда его называют кантором, или самое правильное — шалиах цибур, то есть — человек, который ведет молитву) в утренней и дневной службе повторяет вслух текст нашей центральной молитвы Шмоне Эсре (порой ее называют — Амида), надо стоять и следить за его чтением по Сидуру (еврейскому молитвеннику).
Известно, что сначала текст этой молитвы (о ней — см. на сайте, к примеру, в ответе «Непонятен порядок слов в молитве Амида») каждый присутствующий читает тихо, что называется «про себя» (стараясь не мешать другим молящимся). И некоторые ошибочно считают, что повторное ее прочтение, которое осуществляет шалиах цибур, в каком-то смысле — излишне. Во всяком случае — якобы предназначено тем, кто еще не умеет молиться.
На самом же деле это — не так. Повторение Шемоне Эсре — интегральная и очень важная часть этой молитвы. И делается это — не для «малограмотных». Но — для всех присутствующих. В том числе и в первую очередь — для самых грамотных в этой синагоге, начиная с раввина и т.д.
И все время, пока шалиах цибур читает Шемоне Эсре вслух (то есть, по сути, повторяет то, что молящиеся уже прочли) — надо, еще раз повторю, стоять и следить по Сидуру за его чтением.
Единственное отличие повторного чтения Амиды от чтения про себя — только в том, что при повторном прочтении уставший человек может присесть и сидя следить по Сидуру за тем, что произносит шалиах цибур. Но если он все же в состоянии стоять, и это не составляет для него особого труда — лучше прослушать эту часть молитвенной службы стоя.
Следует помнить, что даже такие, как может показаться кому-то, «детали» проведения наших молитв — тоже входят в общий «список» правил поведения человека в синагоге, выполнением которых мы выражаем и уважение к месту под названием «синагога» (бейт кнессет).
Автор текста Элиягу Эссас 23.09.16
ПОНРАВИЛОСЬ?
ПОШЛИ ССЫЛКУ ДРУГУ
|