Йорцайт можно отметить позже или раньше?
1
Как я знаю, первый йорцайт отмечается в день похорон. Последующие - в день смерти.
Если не получается отметить, как положено, в день похорон, можно ли отметить его позже или раньше?
Заранее благодарю.
Давид ФРГ, Вайден
По поводу того, когда отмечают первый йорцайт (первую годовщину смерти) — отсчитывая год от дня смерти или от дня похорон (естественно — только по еврейскому календарю), у наших Учителей нет единой позиции. Одни говорят — с того дня, когда человек ушел в иной мир, другие — со дня погребения.
Поэтому, если у Вас не получится отметить йорцайт, когда исполнится год со дня смерти близкого, у Вас будет некий «запас» времени, и можно будет сделать это либо в годовщину со дня похорон, либо — в один из дней между этими датами.
Следует подчеркнуть, что не только по субъективным причинам (когда человек слишком занят или, скажем, в отъезде и т.п.), но и в связи с законами нашей традиции, не всегда удается отметить йорцайт вовремя. К примеру, если он (йорцайт) выпадает на субботу или на день, когда у нас — праздник, упомянутый в Торе (йом тов). Ибо отмечать годовщину смерти ни в субботу, ни в праздники — нельзя. Тогда рекомендуется делать это чуть раньше. Если, допустим, день памяти совпадает с шаббатом, его можно отметить накануне, в пятницу. А поминальную суточную свечу (нер нешама) — зажечь перед зажиганием субботних свечей. Кроме того, Кадиш в любом случае произносят в день йорцайта, но — не позже.
Так же, раньше (даже и за 2-3 дня), можно отметить йорцайт, если сделать это вовремя не позволяют какие-либо личные обстоятельства. Например, если день памяти — во вторник или в среду, отметить его можно и в воскресенье (когда в странах вне Израиля — выходной). Главное — на той самой неделе, на которую выпадает йорцайт. Переносить это на более позднюю дату (скажем, на четверг — если йорцайт в во вторник или в среду) — крайне нежелательно.
Впрочем, мне не очень понятно, что означает — «не получается отметить, как положено» (то есть — вовремя). Поэтому, думается, нам с Вами надо обсудить некоторые детали, касающиеся дня памяти умершего родственника.
В этот день (с вечера предыдущего дня, после появления звезд на небе) в память об ушедшем, как уже говорилось, зажигают суточную свечу. Если в этот вечер Вас не будет дома, зажечь нер нешама, вместо Вас, может кто-то из членов семьи. Вторая возможность — зайти в синагогу и попросить, чтобы в память о таком-то (такой-то) зажгли лампочку (в синагогах, как правило, для этого есть специальные устройства). Можно, кстати, сделать и то и другое.
В йорцайт сын (если нет совершеннолетнего сына, то, скажем — зять, брат или даже «нанятый» еврей) покойного (покойной) должен в синагоге трижды произнести Кадиш (поминальный текст). На вечерней (маарив), утренней (шахарит) и послеполуденной (минха) молитвах. Для того, кто регулярно (где бы он ни был и чем бы ни занимался), по правилам, установленным в нашей традиции, три раза в денно посещает молитвенные службы, это не составляет проблемы. Если же человек по тем или иным причинам не может пойти в этот день в синагогу и/или пока еще не умеет молиться на иврите, он может обратиться к раввину или габаю (ответственному за проведение молитв) любой ортодоксальной синагоги. И попросить, чтобы ему порекомендовали кого-то, кто возьмется за определенную плату прочесть Кадиш за него. Так что, и с этим, как будто бы, нет никаких особых сложностей. Таких, которые требовали бы перенести йорцайт.
В день памяти принято посещать могилу умершего. Но если человек, допустим, никак не может в этот день засветло пойти на кладбище (по правилам нашей традиции, в темное время суток посещать кладбище — не разрешается), это не повод, чтобы «переносить» йорцайт. Ибо посещение кладбища в этот день — обычай, но — не обязанность .
Думаю, понятно, что в случае, если близкий родственник похоронен, к примеру, в другом городе или в другой стране, нет необходимости устраивать себе, в общем-то, искусственные трудности, ставя перед собой цель — непременно поехать туда в йорцайт. Ведь речь идет — не о чем-то материальном (могильный холмик с памятников), но — о душе, пребывающей в духовных мирах. И помочь ей подняться выше можно только молитвой и изучением Торы.
Для возвышения души умершего принято в йорцайт (если не получается — накануне или, например, за пару дней до этой даты; см. выше) изучать тексты Мишны. В одиночестве или — собрав у себя дома еврейских родственников и друзей покойного (хорошо, если на уроке будут присутствовать 10 евреев-мужчин, от 13-ти лет и старше).
Если тексты Мишны для Вас слишком сложны, и нет в Вашем окружении живущего по законам нашей традиции, сведущего в Торе еврея, который способен дать необходимые разъяснения, можно изучить текущую недельную главу. Или — распечатать материалы нашего сайта, те, что содержат Мудрость Творца. Прочесть их собравшимся и всем вместе — обсудить. Все это будет — диврей Тора (разговор на темы Торы). Что, в сущности, и составляет самую важную, центральную часть понятия — «отмечать йорцайт».
В дополнение, рекомендую прочесть на сайте ответы «Как отмечают йорцайт, если он выпадает на Йом Кипур?», «Йорцайт — в шаббат», «Кадиш без синагоги», «Умер папа. Синагога в 120 км. Как читать Кадиш?», «Какие слова Торы надо произносить на поминальной трапезе?», «Правнук читает Кадиш», «Молитва Изкор в первый год после смерти», «Частота посещений кладбища» — со всеми ответами, обозначенными в них ссылками.
Автор текста Элиягу Эссас
07.07.13
ПОНРАВИЛОСЬ?
ПОШЛИ ССЫЛКУ ДРУГУ
|