Прежде всего, отмечу, что в нашем народе не принято ставить под сомнение правильность постановления Учителей. Поэтому всегда надо постараться понять, почему он сказал так, а не иначе.
В Талмуде наши Учителя, обсуждают различные темы. И в процессе этого обсуждения один говорит — «белое», а другой о том же — «черное). И, поскольку решение раввина зависит не только от глубины его знаний в Торе или жизненного опыта, но и от его личного восприятия мира, его уникальной души, в Талмуде говорится, что обе эти грани — Истина.
К тому же, чтобы оспаривать чьи-то слова надо иметь, как минимум, такие же, а, желательно — более глубокие знания, больше жизненного опыта.
Исходя из этого, не считаю, что у меня есть право обсуждать правильность решения раввина Вашей синагоги. Это для меня — неприемлемо и было бы не уместным.
Попутно подчеркну, что в ситуации, когда решение раввина кажется несправедливым, нам не запрещено говорить с ним об этом. А в определенных случаях — человек может перейти в другую общину и даже создать новую общину. При обязательном и абсолютном условии: стараться не думать, а тем более — не говорить об общине, которую оставил, ничего дурного. Если же создана другая община — все ее членам должны категорически избегать ситуации «махлокет», то есть — ситуации, когда в общине распространяются сплетни, имеют место препирательства и прочие недостойные действия.
Теперь — намечу несколько возможных путей понимания, почему могло быть вынесено именно такое, на первый взгляд, необычное, постановление.
На территории бывшего Союза (а также и Германии, в которой созданы общины «русскоговорящих евреев») уже лет 80 нет нормальной еврейской жизни. Три поколения евреев живут без Торы, без традиции. В последние годы она стала немного возрождаться, но восстановить полноценную еврейскую жизнь при условии, что люди не представляют себе, что это такое, ибо никогда не погружались в такую атмосферу — задача чрезвычайно сложная.
Не удивительно, что во многих еврейских общинах на территории СНГ и Германии дела идут кое-как. Вместо повышения духовного уровня членов общины и качества служения Творцу, здесь решают какие-то бездуховные финансовые проблемы, беспокоятся о почете и т.п. Нередко общины формируются «представителями», которые получают на это деньги, но — не имеют серьезного представления о том, что такое еврейская община и как она должна функционировать, не понимают людей и их духовных потребностей. Есть лишь попытки приблизить членов общины к соблюдению законов нашей традиции. Но по упомянутым здесь причинам, весь процесс крутится на одном месте — реального качественного продвижения почти нет.
Чтобы определить, есть ли улучшение, надо дать ответы на некоторые принципиально важные вопросы. Есть ли у посещающих уроки Торы более глубокое понимание темы при ее повторном изучении? Сосредоточеннее ли стали молитвы, когда молящиеся меньше и меньше отвлекаются на посторонние мысли и разговоры, появилось ли у них ощущение трепета перед Тем, к Кому они обращаются, произнося молитвенный текст? Углубились ли их переживания за еврейский народ? Улучшилось ли качество и/или количество реальных добрых дел, совершаемых на добровольных началах членами общины? Принимают ли члены общины сейчас более активное участие в жизни общины, чем раньше? Несут ли больше ответственности за общину, и что особенно важно — помогают ли они другу в духовном и/или бытовом плане? Способствуют ли тому, чтобы к общине присоединялись другие евреи?
Достаточно подробно об этом — см. на сайте в ответе «Что такое «еврейская религиозная община», какой она должна быть?».
Разумеется, раввину следует все это учитывать.
Вы не уточняете, о чем именно идет речь, когда в синагогу можно прийти только по приглашению — о праздничных молитвах или о трапезах. Рассмотрим оба варианта.
В нормальных обстоятельствах на молитвы пускают всех. Но в СНГ и Германии ситуация сложнее. Там в синагогу могут прийти алкоголики, наркоманы, миссионеры, которые не только мешают проведению службы, но и одним своим присутствием создают негативную атмосферу. Страдают от этого все, поэтому лучше их изначально — не пускать, чем, например, пытаться утихомирить или вывести из зала во время молитвы
К сожалению, так надо поступать, даже если человек — еврей. Решение пускать выборочно — не простое, поэтому на практике выносится только после того, когда уже было несколько, а, возможно — и много прецедентов нежелательного поведения в синагоге.
С трапезой ситуация иная Обязанности устраивать трапезы в синагоге — нет. Это лучше делать дома. Позаботиться, чтобы еда была кошерной, пригласить родственников, друзей, сказать за столом слова Торы, подготовить все необходимое, чтобы выполнить заповеди праздника.
Трапеза в синагоге, если она — бесплатная, может привлекать тех, для кого синагога — лишь своеобразный «клуб общения». Особо отмечу, что среди людей, так называемой, «советской» ментальности, независимо от того, где они живут сейчас, в немалой степени распространено разрушающее явление — глубокая убежденность в том, что все, что касается еврейской жизни и выполнения заповедей, непременно должно быть бесплатным. Посещение урока Торы, праздника или другого мероприятия, с их стороны — одолжение. И даже получив что-то бесплатно, вместо чувства благодарности за то, что кто-то потратил на это деньги и время, у них возникает иное чувство — «недодали». Они не понимают, что участие в «мероприятиях» с таким настроем не только не приближает к Всевышнему, но, в определенном смысле — отдаляет. Ведь выполнение заповедь — не самоцель. Это — средство приближения к Творцу. И наши Учителя неоднократно подчеркивали, что человек, который не умеет благодарить — как будто бы, живет без Всевышнего.
Ко всем упомянутым выше проблемам добавляется существующий факт, что для некоторых евреев праздничная трапеза в синагоге — лишь возможность даром поесть.
В таких условиях (учитывая сказанное) раввин, заботясь о том, чтобы трапеза имела духовное наполнение — может пригласить на нее тех, кто не воспринимает праздничные трапезы как «бесплатную столовую», но — кому это важно для духовного роста. И тогда следует позаботиться, чтобы все желающие могли получить к празднику все необходимое. Например — организовать продажу мацы и вина к Песаху и т.д.
Само собой разумеется, что при этом надо помочь неимущим. Но это уже — тема отдельного разговора.
Попутно отмечу, что при правильной организации праздничных трапез каждый вносит за себя полную стоимость порции. А бесплатно приглашают только тех, кто стремится выполнить заповеди праздника, но материальное положение не позволяет оплатить свою «долю». Позаботившись о том, чтобы они не чувствовали себя неловко.
При этом нужно распределять среди членов общины и обязанности по приобретению продуктов, приготовлению блюд, сервировке столов и т.п. Финансовое и иное участие в общем деле, сплачивает членов общины вокруг выполнения заповедей, и духовное наполнение трапезы значимо возрастает.
И в заключение подчеркну, что цель еврейских общин — духовно возвысить евреев, приблизить их к Торе и к Творцу. Если рассматривать решения раввина общины с этой точки зрения — многое становится ясным и многому можно научиться.
