В 23-й фразе 28-й главы книги Дварим говорится: ...и станет небо, что над головой твоей медью, а земля под тобой - железом. Причем тут железо и медь? И что, бывает небо, которое не над головой?
Процитированную Вами фразу Торы находим в отрывке, где предсказываются виды наказания, которые могут быть ниспосланы нашему народу, если он не будет выполнять предписания Всевышнего.
В снабженном разъяснениями переводе Торы на арамейский язык, составленном великим Учителем Йонатаном бен Узиелем (1-й век н.э.), по поводу этой фразы написано: «Как медь запотевает (от конденсации влаги на ней), но не накапливает достаточно воды. Так и Небо (приобретя такое же свойство) не даст достаточно дождя. Железо плотно закрывает любую поверхность. Так и земля (подобно железу) будет плотно закрыта и не принесет плодов урожая».
Примерно те же мысли высказывает в своем комментарии к данному фрагменту и Раши (величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Других разъяснений в книгах, которыми располагаю, я не нашел.
И все же, взяв за основу комментарии к другим, в чем-то аналогичным фрагментам в Торе, которые приводятся в Талмуде, Мидрашах и книге Зогар, могу предложить свое объяснение, раскрывающее другие стороны понимания этого отрывка Торы.
Словосочетание «небо, что над головой» обозначает очень высокие духовные миры. Поэтому сказано — «над головой». В наших книгах под этим выражением часто подразумевается то место в духовных мирах, в котором заложен высокий уровень Управления.
Медь на иврите — нехошет. От того же корня образовано и слово нахаш (тот самый Змей), символизирующее механизм, обеспечивающий способность «замечать все, не пропуская ни одной ошибки».
Так что, когда небо над головой «становится медью», это означает — очень строгое, даже повышенно строгое, отношение Небес к нашим ошибкам. Что в свою очередь, кстати, не позволяет дождю — символу благословения, спуститься с Неба. А это, как очевидно — причина засухи и прочих бедствий.
Выражение «земля под тобой» (подчеркнуто — «под тобой») подразумевает глубинный слой материального мира. Одна из сторон нашей духовной работы — подъем «застрявших» в материальном мире искр духовности. И осуществляется она — приношениями (на иврите — корбанот; ед. ч. — корбан) в Храме.
Приношения кладутся на мизбеах (в условном переводе — «жертвенник»). А мизбеах способен выполнять свои функции, только если при его строительстве не использовали железо (Тора, книга Шемот, гл. 20, ст. 21). Ибо железо препятствует поднятию духовных искр к Небу (чуть подробнее об этом — см. на сайте в ответе «Раши знал русский язык?»).
И тогда нам нетрудно понять и более глубокое содержание фрагмента. Если земля под тобой станет железом, ты не сможешь «поднять ввысь духовные искры». Иначе говоря, это помешает нашей работе по исправлению мира, помешает нам приблизиться к Творцу.
Теперь можно подвести общий итог.
Смысл процитированной Вами фразы состоит в том, что мы получили предупреждение Небес: серьезное отдаление от выполнения заповедей Торы может повлечь за собой более строгое отношение Сверху (резкое сокращение благословения), что, в свою очередь, затруднит осуществление желания встать на правильный путь. Ибо духовный механизм приношений (когда был Храм), а сегодня — молитвы, не будет «работать» в обычном «режиме».
И это уже — серьезное предупреждение нашему народу.
Можно ли исправить ситуацию?
В молитвеннике на Йом Кипур говорится: «Но тешува (возвращение на пути Всевышнего), тефила (молитва всем сердцем) и цедака (филантропическое пожертвование на возвышенные, благородные цели) изменяют Небесный приговор». Даже когда Двери Небес широко не открыты...
