Какое значение отрывка Кегавна, который молящиеся по сидуру сфард произносят в вечерней молитве Маарив в пятницу вечером (перед Барху...)?
Прежде чем ответить на Ваш вопрос, воспользуюсь случаем и расскажу вкратце о том, как складывался текст Сидура (молитвенника), об основных его вариантах и о некоторых отличиях между этими вариантами.
1. Тексты всех основных молитв сформулированы нашими Учителями, которые входили в состав «Кнессет а-гедола» (Великое Собрание, которое осуществляло свою деятельность две с половиной тысячи лет назад, когда отстроили Иерусалимский Храм, получивший название — «Второй»). Были среди них и последние пророки (после них пророков больше не было). Учителя Великого Собрания разработали и структуру Сидура.
2. Сидур был частью Устной Торы и поэтому в письменной форме не распространялся. Люди знали молитвы наизусть.
3. После завершения «эпохи записи Талмуда» (5 век н.э.), когда еврейский народ уже оказался в изгнании и расселился на весьма обширной территории: от Испании на западе до Афганистана (и далее) — на востоке; от Германии на севере до Йемена — на юге, возникла потребность в письменном Сидуре.
4. Первые записи Сидура, вначале — для праздничных молитв (их читали реже, поэтому стали забывать), потом — и для будничных, осуществили в 9-м и 10-м веках великие Учителя эпохи Гаонов (гаон — «выдающийся Учитель») — рав Амрам и рав Саадия. Они отправили эти записи из Вавилона в далекую Испанию, а там уже их переписывали и распространяли по всем странам рассеяния нашего народа.
5. Весьма четко и детально устройство Сидура описал великий Рамбам (11-й век). Так фактически сложился Сидур для евреев Испании, Средиземноморья и стран Востока. Сегодня мы называем эту группу — «сефардские евреи».
6. Ученики великого Раши составили «Махзор Витри» — молитвенник для праздников (12 век). Который и стал основой для Сидуров ашкеназских («европейских») евреев.
7. В тот период Сидуры ашкеназских и сефардских евреев почти не имели различий.
8. В 16-м веке, когда у евреев «появился ключ» к пониманию глубин Торы, «зашифрованных» в книге Зогар (при том, что книгу Зогар, начиная с 14-го века, мог приобрести каждый, кто серьезно изучал Тору), по рекомендации великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) и его учеников, в Сидуры внесли дополнительные тексты. В основном — из книги Зогар.
9. В Сидур сефардских евреев добавили больше таких текстов. Основную работу по изменению Сидура, тщательно систематизируя обычаи, сложившиеся в среде учеников Ари и их учеников, и подбирая «дополнительные» тексты, проделал великий Хида (раби Хаим-Йосеф-Давид Азулай, 18 век). С тех пор сефардский Сидур имеет тот вид, который известен нам и сегодня.
10. Когда в «группе» европейских евреев появилось течение, известное как — «хасидизм», хасидские наставники-раввины, тоже на основе учения Ари, внесли некоторые небольшие изменения и в ашкеназский Сидур. Свои Сидуры (для хасидских общин) они назвали — «Сфард», то есть — «корнями уходящий к традиции испанских евреев». На иврите Испания — Сфарад.
11. Наиболее известны три вида хасидских Сидуров:
а) общий хасидский — сфард, составленный в конце 18-го века;
б) Сидур Теhилат а-Шем, составленный в начале 19-го века первым Ребе движения Хабад (Любавичи), великим раби Шнеур-Залманом Шнеерсоном;
в) Сидур Минхат Элазар, составленный в конце 19-го века Ребе «Мункачевских хасидов» — великим раби Элазаром Шапиро в конце 19-го века.
Во все три упомянутые здесь хасидские Сидуры в текст молитвы, которую читают вечером в пятницу, перед началом Маарива (вечерней субботней молитвы) вставлен небольшой отрывок из книги Зогар (к недельной главе Трума). Свое название этот фрагмент получил по первому слову текста — «Кегавна...». Что в переводе означает — «Аналогично...».
А теперь разберем основные моменты этого отрывка.
В тексте, предшествующем данному фрагменту, книга Зогар исследует соответствия между шестью «реализующими» оттенками Света Всевышнего (Свет — един и одинаков, но проявляется в оттенках, называемых словом сефирот — мн. ч. от слова сефира, — символизирующих проявления Его качеств в нашем мире) и шестью основными еврейскими праздниками: Песах, Шавуот и т.д.
Затем Зогар сообщает: «Аналогично тому, как праздники соответствуют шести оттенкам, шести сефирот, шаббат соответствует седьмой сефире, которая называется также — мальхут (сефира, символизирующая проявление Творца как Властителя мира)...».
Далее из того же отрывка мы узнаем, что Творец (в каком-то смысле) «нуждается» в том, чтобы мы здесь, на земле, постигли Его уникальность, его Единство, его «свойство», состоящее в том, что Он — Один, и нет ничего, кроме Него. И это можно сделать, только постигая суть шаббата, только выполняя (правильно) законы субботнего дня.
И тогда в субботу с Неба к народу Израиля опускается особый Свет, и каждый, кто соблюдает шаббат, получает (на время субботы) «дополнительную субботнюю душу» (потенциал, позволяющий постигать то, что надо постичь в этот день).
Таково основное содержание данного отрывка, которое раскрываю в сокращенном и, разумеется, упрощенном виде. И теперь, думаю, понятно, что этот фрагмент включен в Сидур для того, чтобы помочь человеку перед началом субботы обрести правильный душевный настрой.
Завершая рассказ о Сидурах, отмечу, что в сефардских Сидурах (то есть, в Сидурах для сефардских евреев), где в целом довольно много текстов из Зогара — фрагмента «Кегавна...» нет.
Только один отрывок из Зогара — общий для всех Сидуров, ашкеназских, хасидских и сефардских. Его читают по субботам и праздникам — перед тем, как Свиток Торы выносят для чтения в общине.
В заключение, считаю необходимым подчеркнуть, что тексты всех, без исключения, Сидуров, если сравнивать их «полные издания» (в служебных целях издаются и «неполные» Сидуры, иногда включающие в себя, к примеру, только молитвы Минха и Маарив) совпадают примерно на 90 процентов (и даже более того). При том, что в нашем народе, в разных общинах, насчитывается в общей сложности несколько сотен (!) видов или вариантов Сидуров (я перечислил только основные, да и то лишь для того, чтобы дать посетителям сайта некие начальные сведения).