Разъясните, пожалуйста, смысл слова шедим. Это ведь не одно и то же, что Сатан?
Вопрос возник в связи с прочтением книги Мидраш/Шмот, стр.96-100, под ред. рабби Моше Вайсмана (в русском переводе).
Спасибо заранее.
Прежде всего, рекомендую прочесть на сайте ответы «Немного о демонах (шедим)» и «Ворон ревновал Ноаха — к вороне?», в которых в самых общих чертах сказано, что такое шедим (в ед. числе — шед).
У нас, к сожалению, нет возможности рассмотреть эту тему достаточно подробно. И даже не потому, что она слишком сложна (она и в самом деле — весьма сложная). Но потому, хотя бы, что для ее более или менее серьезного обсуждения, да еще — на понятном «среднему» читателю языке, надо было бы написать, как минимум, 5-6 статей немалого объема. О том, чтобы уложить суть интересующей Вас темы в рамки одного, «стандартного» (даже самого большого) ответа, говорить не приходится.
Дело тут в том, что Устная Тора раскрывает нам несколько аспектов (граней) понятия «шед». И каждый аспект — необходим и вполне автономен, по крайней мере, на поверхностном уровне.
Приведу примеры.
В трактате Талмуда Берахот шедим рассматриваются с точки зрения их влияния на объекты физического мира.
Трактат Гитин раскрывает понятие «шед», как духовную субстанцию, которая может вступать в интеракцию с человеком.
Великий Рамбам (великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) в книге Море Невухим подводит нас к мысли, что основная задача человека (служение Торцу и сближение с Ним) может реализовываться полностью и без какого бы то ни было проникновения в тему шедим.
Великий Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.) в комментариях к книгам Торы Берешит и Ваикра связывает тему шедим с темой свободы выбора человека.
В книге Тикуней Зогар написано, что шедим — часть процесса Сотворения мира, в аспекте создания потенциала проявления добра и зла.
В книге великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век) Эц Хаим сказанное в Тикуней Зогар разъясняется через раскрытие многослойности высших миров и механизма взаимодействия (условно говоря) «энергетических центров» разных слоев...
Приведенных примеров, полагаю, достаточно, чтобы понять, почему нет возможности рассмотреть поднятую Вами тему в одной статье среднего объема.
А теперь — о тексте, который Вы прочли.
В нем излагается (увы, в упрощенном виде и в очень упрощенном переводе) содержание отрывка из трактата Гитин (лист 68). Основная суть данного фрагмента — интеракция и противоборство между Мудростью царя Шломо (нередко в русских переводах — Соломон) и в каком-то смысле — одним из руководителей в среде шедим, который известен в наших книгах под именем Ашмедай (ударение на последнем слоге).
Не будем анализировать этот интереснейший и очень богатый информацией текст. Отметим лишь несколько основных моментов.
Шед — духовная субстанция, направленная на разрушение осознания и ощущения единства мира. «Попутно» шедим расщепляют все, что поддается расщеплению (на уровне способности конкретного шеда).
И это объясняет, почему Шломо (в упомянутом тексте) пришлось войти в контакт с Ашмедаем. Камни для строительства Храма нельзя было обрабатывать инструментами из металла (символизирующими войны и разрушения). Поэтому для того, чтобы обтесывать и расщеплять их понадобился некий духовный объект под названием Шамир. А информация о Шамире могла храниться у Ашмедая.
Далее рассказывается история, на которую Вы ссылаетесь в своем письме.
Имя (то есть — суть имени) «Шломо» в переводе с иврита означает — «цельность». И нам уже понятно, что «пройти мимо» этого Ашмедай не мог. С одной стороны, он помог царю Шломо раздобыть Шамира. Но с другой — в какой-то момент, воспользовавшись допущенной Шломо неосмотрительностью, Ашмедай «внедрился» в него и, по сути, «убрал» Шломо с трона. И, хотя спустя некоторое время Учителя Торы, члены Сангедрина (Высшая коллегия мудрецов Израиля) изгнали Ашмедая, положение Шломо было восстановлено не полностью (цельность была нарушена).
Интересно и важно отметить, что данная Агада (рассказ о духовных реалиях и явлениях) приведена именно в этом фрагменте Талмуда. И вот почему.
Во-первых, мы уже можем понять, что место такой Агаде — в трактате Гитин. Это название определяет главную тему трактата: развод (на иврите — гет, во множественном числе — гитин). Впрочем, точнее слово гет означает — «разводное письмо», «разводной документ».
Во-вторых, внутри самого трактата наши Учителя поместили текст этой Агады в седьмой главе. Почему?
Глава эта начинается со слов: «Если человек впал в состояние сильнейшего опьянения и заявил — напишите гет моей жене (иначе говоря, хочу развестись, примите официальное решение тут же, на месте), считается, что он ничего не сказал» (первая Мишна седьмой главы). При этом, отметим что в оригинале текста данное указание звучит чуть иначе: «Если человека схватил курдиакос....
Курдиакос, разъясняет великий комментатор Раши, — это шед, который захватывает власть над человеком, когда человек выпивает слишком много вина.
Развод — символ разрушения, развала (мы не рассматриваем здесь вопрос о возможной целесообразности развода в определенных случаях). Поэтому в высших мирах в процессе развода часто принимают участие разные шедим. Не только, естественно — курдиакос...
Имя Ашмедай, кстати сказать, означает — «разрушитель», от слова шмад — «разрушение». Главный Разрушитель...
Подведем итог.
Отметив опорные пункты Агады — Шломо (как символ цельности), Храм (место проявления Единения), Ашмедай (символ суперразрушителя), Учителя Торы (восстанавливающие ситуацию после разрушения) — мы чуть-чуть приоткрыли «занавес», заглянули в «пространство», где действуют шедим, и «подсмотрели», что они могут делать, к чему стремятся и как нам нейтрализовать их деятельность. Тем более, что в наших книгах описывается еще один аспект понятия шед. Это — йецер а-ра, та часть человеческой души, в которой зарождаются желания, разъединяющие человека и Творца. Нетрудно догадаться, что нейтрализовать силу воздействия шеда (йецер а-ра) мы можем, более полно используя свой йецер а-тов — часть души, порождающей стремление к единению с Творцом.
Впрочем, это уже другая тема...