Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

Допустимо ли выполнять мицву, если ты точно знаешь, что из этого будет личная выгода? Не теряется ли из-за этого ценность самой заповеди?

Леонид
Ашдод

Спасибо за интересный вопрос.

Когда человек выполняет заповедь  (на иврите – мицва), зная, что это принесёт ему личную выгоду — уважение, финансовую или деловую пользу, — возникает вопрос: действительно ли он служит Всевышнему, или он просто использует религиозную форму для достижения земной цели? Чтобы ответить на это, необходимо рассмотреть и галахическую сторону, и мировоззренческую, и психологическую.

Начнём с фундаментального положения Талмуда. В трактате «Пeсахим» (50б) говорится: «Всегда пусть человек занимается Торой и заповедями, даже если не ради Небес, ибо из “не ради” он придёт к “ради”». Это одно из важнейших положений о духовном развитии.

Почему?

Тора не требует от человека быть сразу совершенным. Более того, правильный перфекционизм по Торе – это постоянные усилия в меру возможности, начиная с той точки, где находится человек, но не «пятилетка за три дня». И то, что путь может начаться с несовершенства, с частичной, смешанной мотивации - в этом нет никакой проблемы. Главное - быть в процессе духовного роста и постоянно в меру возможностей избавляться от гордыни и эго, которые сопровождают человека в той или иной пропорции на протяжении всей жизни.

В Мишне, трактате «Пиркей Авот» говорится: «Не будьте подобны рабам, которые служат своему господину ради получения награды, но будьте как рабы, которые служат господину без расчёта на получение награды. И да будет на вас трепет перед Небесами» (Пиркей Авот 1:3).

Этот отрывок — квинтэссенция «ли-шма». Антигнос из города Сохо‎ (2 век до н. э.) — еврейский законодатель начала периода Мишны (автор данного отрывка) призывает к служению, мотивированному исключительно любовью и трепетом перед Всевышним, а не личной выгодой. Он устанавливает идеал, к которому должен стремиться каждый. Если Талмуд даёт практический совет, как начать путь («делай, даже если не ради...»), то «Пиркей Авот» указывает, куда этот путь должен вести — к абсолютно бескорыстному служению.

Сам механизм этого перехода основан на фундаментальном еврейском принципе «Наасэ ве-нишма» («Сделаем и услышим»). Сначала - действие, потом - понимание и внутреннее принятие.

Когда человек регулярно совершает правильный поступок, происходит несколько вещей.

Во-первых, действие становится привычкой, частью его идентичности, ведь человеческий характер – это, в принципе, совокупность привычек. Например, еврей начинает видеть и воспринимать себя как человека, который «даёт цдаку» или «соблюдает Шаббат».

Во-вторых, само действие открывает ему новые горизонты. Начав помогать нуждающимся из-за тщеславия, он, к примеру, сталкивается с их реальными историями, болью и благодарностью. Этот живой опыт трогает сердце гораздо сильнее, чем любая абстрактная идея о милосердии, и постепенно вытесняет первоначальный эгоистичный мотив.

Рамбам (Моше бен Маймон (1135–1204), один из величайших еврейских мыслителей, законодателей и философов) формулирует это предельно чётко. Он пишет, что служение Всевышнему из любви, без страха и без расчёта на награду — это высшая ступень (Мишне Тора, Законы раскаяния, гл. 10). Но большинство людей начинают с того, что делают «ше-ло лишма» (ударение на последнем слоге) — ради награды, почёта, одобрения.

Таким образом, с точки зрения галахи, даже если человек выполняет мицву с примесью личного интереса, мицва всё равно считается выполненной. Например: если человек даёт цдаку ради того, чтобы его фамилию написали на табличке (или упомянули о его щедрости), или чтобы получить налоговый вычет, он всё равно выполнил заповедь цдаки. Почему? Потому что бедный получил помощь. Цель достигнута, а действие совершено.

Однако, важно понимать, что проблема кроется в том, что можно так и остаться на этом уровне. Человек, который научился получать социальные и материальные дивиденды от своего благочестия, может превратить служение Всевышнему в отлаженный бизнес-проект. Его эго не просто участвует в процессе — оно питается им. В таком состоянии переход к «лишма» становится почти невозможным, так как для этого пришлось бы отказаться от источника самодовольства и общественного признания.

Эту дихотомию анализирует Рабейну Бахье ибн Пакуда (великий мудрец Торы, ок. 1050–1120, Испания) в своем труде «Ховот а-Левавот» («Обязанности сердца»). Он разделяет все заповеди на «обязанности тела» — физические действия, которые можно выполнить и без души, — и «обязанности сердца», такие как любовь и трепет перед Всевышним. С его точки зрения, исполнение «обязанностей тела» без участия «сердца» имеет ограниченную ценность. Хотя бедняк получил свою монету, дающий не установил подлинной связи с Творцом. Главная цель духовной жизни — близость к Всевышнему — достигается только тогда, когда внешнее действие озарено внутренним светом чистого намерения.

Рав Элиягу Десслер (раввин, автор многочисленных лекций по еврейскому мировоззрению и еврейской этике, объединенных в книгу «Михтав ми-Элиягу» (Англия-Израиль,1892–1953), раскрывает другую грань истины. Он пишет, что большинство людей живут в смешении: их поступки одновременно мотивированы добром и эгоизмом. Вся жизнь — это постоянный внутренний спор между «я хочу» и «я должен». Духовный рост заключается не в том, чтобы насильно выбросить свои личные интересы, а в том, чтобы направить их. Постепенно, слой за слоем, мотивация очищается.

Интересно, что наша традиция нашла способ использовать человеческие амбиции на благо общества. Мудрецы прекрасно понимали, что людям, как правило, хочется признания, почета и уважения. Само по себе это неплохо, если не становится самоцелью. И к примеру, общинная система поощрений - таблички с именами меценатов, почётные места в синагоге — это сознательное использование мотива «шело лишма» для достижения общей цели.

Таким образом, еврейский путь — это не путь жесткой бинарности («или ты святой, или грешник»), а путь роста и постепенного перехода к, если можно так сказать, альтруизму и истинной скромности от…

А вот от «чего» – здесь никогда нет строго черного и белого. Заповедь, сделанная с корыстью, лучше, чем не сделанная вовсе. Она является необходимой и ценной ступенью на лестнице духовного восхождения. Но человек должен помнить, что это именно ступень, а не конечная цель. Истинная цель заключается в том, чтобы, осознавая свои слабости, постоянно стремиться очищать своё намерение, чтобы действие, начатое ради себя, в конечном итоге совершалось ради Небес. 

Автор текста Давид Эльман