Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

Умножая знания – умножаем скорбь. Почему так, рав? А это действительно так?

Т.е. рецепт не скорбеть очевиден — ешь, пей, наслаждайся! Но почему-то люди предпочитают все-таки умножать?

Мне кажется, и я точно не первый, что жизнь сама по себе и есть полоса страданий (скорби). Войны, эпидемии, природные катаклизмы (извне). Зависть, ненависть, эгоизм и еще букет разных «прелестей» рядом - хватает всего с головой. А кто и это проскочил удачно, обязательно получит сюрприз у себя под боком, чтобы не скучал, в виде жены/мужа/детей.

Да,  история Йова показательна. Но зачем все это? Как это приближает к Всевышнему? К добрым делам.

Какая польза от нищих, больных и озлобленных людей?

Украина 13-30

Вы цитируете высказывание царя Шломо (в русском языке часто — Соломон) из книгиТанаха Коэлет («Эклезиаст»); «Увеличивая знания, увеличиваешь  скорбь» (гл. 1, ст.18). Отсюда, казалось бы, следует очевидный вывод: «меньше знаешь — крепче спишь».

Надо отметить, что ощущения и положительные эмоции от наслаждений длятся, как правило, недолго. Вкус пищи, например, человек чувствует лишь во время еды. Ну, может, еще какое-то короткое время. Потом — остаются только воспоминания.

Так — во всем.

Воспоминания, кстати сказать, подталкивают к повторному получению этого наслаждения, ибо человек знает, чего он хочет и не удовлетворяется достигнутым. Он стремится к большему. Без конца...

Поэтому рецепт«ешь, пей, наслаждайся» на самом деле — рецепт духовного падения. А нередко, как видим — и материального.

При этом в Танахе, в книге Теилим (Псалмы царя Давида) читаем: «Мир построен на основе Добра (на иврите — хесед)» (гл.89, ст.3).

Так почему же тогда в нем столько страданий?

Страдания — отражение поломок в мире и душах. Существуют поломки в духовных мирах. И они проявляются в нашем мире — самыми разнообразными бедами, страданиями, болью.

Всевышний сотворил этот мир так, чтобы он стал местом духовной работы, в итоге которой вносятся исправления в высшие миры. И поместил в него человека, роль которого — осуществлять эту работу.

В Торе говорится, что беды и страдания — результат неправильного поведения человека. «Если у тебя неприятности, — наставляют Учителя в Талмуде, — надо проанализировать свои поступки».

Таким образом, в «первом приближении», страдания должны побуждать к тешуве (к осознанию собственных ошибок и возвращение на пути, указанные Всевышним, что позволяет исправить эти ошибки).

Человеку следует стремиться к тому, чтобы развить в себе умение относиться к страданиям как к побудительному мотиву для активизации духовной работы.

В нашей традиции существует правило:«семоль доха, ямин мекаревет» (левая отталкивает, правая приближает). На поверхностном уровне это означает, что тебя приближают, но на этом пути есть препятствия. Хотя приближение все-таки — сильнее препятствий. Ведь, как известно, правая рука обычно — сильнее левой.

Попробуем разобраться в этом в сфере духовной работы.

У понятий «левое» и «правое» — множество определений. Однако на языке глубинных пластов Устной Торы понятие «левое» означает — поломки, трудности, ограничения, недостатки. «Правое»— спокойствие, Свет, решение проблем.

Рассматривая определенную конструкцию с этих позиций, мы в состоянии понять, что в«левом»— меньше духовности, в «правом»— больше.

Можно сказать, например, что тело в соотношении с душой —семоль («левое»), а душа, соответственно —ямин (“правое”).

Теперь становится ясно, что страдания, отражение поломок — характеризуются понятием семоль («левое»). Они, разумеется — отталкивают, от них хочется избавиться, ведь никто не хочет страдать.

Это состояние в нашей традиции определяется выражением —«смоль доха» (левое отталкивает).

«Правое» в данной конструкции — более высокий духовный уровень, который, образно говоря, зовет тебя к себе, побуждает к тому, чтобы ты поднялся туда, вырос до этого уровня. Это состояние выражается в словах «ямин мекаревет» (правое приближает к себе).

То есть страдания дает человеку Всевышний, чтобы вытолкнуть его на следующую духовную ступень.

Мне, вероятно, возразят, скажут, что мы, мол, такое в жизни, как правило, не наблюдаем. Мы видим как раз — противоположную картину: люди сгибаются под ношей своих проблем. Подъем же, если и происходит — то лишь потому, что в результате появляется новый опыт, приобретаются знания и навыки. Но все это во многом возникает само собой. Потому что человек вынужден справляться с жизненными трудностями.

Как использовать проблематичные ситуации, чтобы они действительно служили своеобразным духовным трамплином?

Страдая, человек нередко предъявляет претензии Творцу — даже в тех случаях, если не верит в Его существование.

На сознательном или подсознательном уровне — возникают вопросы: за что, почему мне, и т.п. Погруженный в страдания человек предполагает, что Всевышний (прах на наши уста!) — ошибся, не учел его заслуг и усилий, послал страдания не те, не так, и не по тому адресу.

При этом человек обычно не осознается, что ему видна лишь микроскопическая частица мироздания. Да и она видится — однобоко, через призму его субъективного мироощущения.

Всевышний же одновременно видит все Творение целиком — все души, все события, во всех мирах и во все времена. И если человек зачастую ставит перед собой задачу— спокойно и комфортно прожить жизнь, то цель Всевышнего — помочь ему совершенствовать свою душу.

Поэтому, прежде всего, необходимо — осознать, что все, что Творец делает — на благо человеку (только это не так-то просто понять).

Здесь надо сказать, что слово «цадик» (праведник) происходит от слова леацдик, что в переводе, кроме прочего, означает —«оправдывать».

Отсюда понимание, что праведник — это человек, который «оправдывает» Всевышнего. Точнее — признает Его абсолютную правоту.

Конечно же, очень легко «оправдывать» Творца, когда на тебя, как из «рога изобилия», льется благополучие в разных практических сферах. Поэтому Небеса проверяют человека именно в неприятных для него ситуациях: примет ли он Волю Творца, осознавая, что Он творит только Добро, и даже страдания —тоже благо. Ибо они очищают душу и, как сказано выше — побуждают к духовному росту.

Более высокая духовная ступень — когда человек понимает, что и другие люди тоже страдают. И переживает не только за себя, но и за них.

Так человек учится сопереживать, искренне сочувствовать другим людям, стремясь помочь им, поддержать их.

В конечном итоге — он лучше ощущает Единство Творца, обретает понимание, что все элементы Творения связаны друг с другом. Молитва за других, или за группу людей, в которой ты — лишь ее часть, охотнее, если можно так выразиться, принимается Небом, нежели молитва, в которой человек просит только за себя.

Еще выше уровень—когда человек чувствует и осознает, что в определенном смысле и в некоторых духовных мирах существуют поломки, которые отражаются на людях, в их конкретных проблемных ситуациях.

На этом уровне человек начинает беспокоиться не только о людях, но —и о высших мирах, горя желанием участвовать в процессе исправления поломок. Что естественным образом ведет к повышению качества духовной работы (от которой, в частности, зависит состояние этих миров). Иными словами — он больше внимания, времени и усилий уделяет изучению Торы, более проникновенно читает молитвы и старается совершать больше добрых дел, повышая и их качество.

Таким образом, преумножая знания — получаешь новые инструменты для духовной работы. Следовательно, впереди — новые ступени подъема, которые осваиваются через страдания.

В заключение, немного расширю понимание смысла слова «страдание».

Как правило, оно воспринимается в обычном, бытовом смысле. Однако Всевышний не хочет, чтобы люди страдали. Его желание — чтобы мы прилагали в духовной работе больше усилий.

С этой точки зрения, сами усилия, душевные и физические, ограничения, на которые осознанно идет человек (конечно же, не имеются в виду запрещенные Торой), например, строгий распорядок дня и т.п. — станут теми «страданиями», о которых мы здесь говорим.

Автор текста Хаим Аккерман
30.06.20