Материалы сайта www.evrey.com
Посещайте наш сайт ежедневно!

Уважаемый рав.

По жизни затрудняюсь у кого-то просить для себя что-либо. Возможно, как следствие - не могу, не умею, не получается молиться.

По совету подруги пробовала читать Теилим, но не получилось. Глаза читают, а мысли уже уходят совсем в другом направлении.

Правда, получалось молиться, что называется от всей души, но только в очень критических ситуациях, а чтоб просить благополучия, здоровья и т.п. рутинно, почему-то очень сложно мне.

Возможно, я не понимаю, что значит молитва? Или придаю этому очень большое значение?

Уважаемый рав, что такое молитва? Должен ли обязательно быть определённый душевный настрой или достаточно пробежаться глазами по словам, и это лучше чем ничего?

Veronika
Israel

Вы в принципе описали ситуацию, в которую попадают многие люди, независимо от того, воспитаны они в духе еврейской традиции, что называется,«с пеленок» или встали на этот путь уже в зрелом возрасте.

По определению наших Учителей, молитва — служение Всевышнему в сердце, и это — нелегкая духовная работа.

Проблема тут не только в том, что для молитвы необходимо сосредоточиться, а мысли, как говорится, разбегаются. Это как раз — не основная трудность, но — следствие, вытекающее из корневой проблемы (об этом — чуть позже).

Вы абсолютно правильно понимаете, что бегать глазами по строчкам и прочитывать тексты — еще не молитва. Хотя бы потому, что это не затрагивает ни сердце, ни душу. Но игнорировать тексты молитв — тоже невозможно, они записаны в Сидуре (еврейский молитвенник) и одинаковы для всех.

Можно молиться и своими словами, по индивидуальному желанию.Но это ни в коем случае — не заменяет молитвы, установленные в Устной Торе.

Вы, сущности, описали молитву как просьбу. И, в общем-то, это — верно. По крайней мере, если мы откроем Сидур, то увидим, большая часть собранных в нем текстов, действительно сформулированы в виде просьб. Поэтому зачастую молитва и воспринимается именно так.

Однако в связи с этим всплывает вопрос, которым задаются очень многие. Если Всевышний и так все знает и без словесного обращения к Нему, видит наши мысли и чувства, знает, что человек хочет — зачем Его о чем-то просить? Если на Небе сочтут, что надо что-то дать — дадут и без просьб. А если Всевышний видит, что это — не нужно, то и просить бесполезно. Ему ведь — виднее.

Выходит, вроде бы, и нет смысла в молитве. А молиться ради собственного успокоения, в форме некой медитации — тогда это не было бы столь важным элементом еврейской жизни.

Значит, нам надо разобраться, что такое молитва и зачем вообще она нужна.

Молитва — это отражение глубинных переживаний еврейской души о том, что мир еще — не исправлен, и не достаточно близок к Всевышнему. На Небе у всех еврейских душ — единый духовный корень. Поэтому тексты молитв для всех одинаковы.

Составлен Сидур нашими величайшими Учителями и последними пророками в самом начале эпохи Второго Храма — примерно 2.300 лет назад. Только люди такого высочайшего духовного уровня могли «заглянуть» на Небо и понять, что заложено в этот общий корень, и, следовательно — в каждую еврейскую душу, «произрастающую» из него. И не только понять, но и — переложить это, казалось бы, на простые, «человеческие» слова. Иначе, если бы ни у кого из людей не было бы возможности увидеть глубины ни на Небе, ни в человеческой душе — нам бы не оставалось ничего, кроме как молиться о решении примитивных, бытовых проблем. А такая молитва, как уже ясно, Небу не очень «интересна».

Исходя из вышесказанного, можно осознать, что просьбы в еврейских молитвах — не попытка «убедить» Всевышнего создать для нас более благоприятную бытовую ситуацию. Что они, молитвы, призваны сообщить Небу, что мы озабочены реализацией задачи, поставленной перед нами Творцом, и нам чего-то недостает для осуществления процесса исправления мира (на иврите – Тикун Олам). И хотя, в конце концов, мы приходим к тому же, с чего начали — эти просьбы несут в себе совершенно иную смысловую нагрузку, и воспринимаются Небом совсем не так, как озабоченность собственным, личным благополучием.

Одна из задач по исправлению мира — внутреннее, глубинное осознание, что только Всевышний управляет миром, и нет никакой автономной, независимой от Него силы, которая может самостоятельно на что-то влиять. Молитва,разумеется, должна настраивать на такое понимание.

Не говорю здесь о поверхностном декларировании данного факта. Нередко человек уверенно заявляет, что, все, конечно же —«только от Всевышнего».Но в жизни ведет себя совершенно иначе, показывая, что его сердце и душа еще далеки от осознания этого. А вот, благодаря молитве душа «пропитывается» этим. Причем, не поверхностно, но — изнутри.

В критической ситуации человек видит свою беспомощность, неспособность контролировать ситуацию. Тогда лучше видно, что не он, человек, но — Всевышний управляет событиями. В таких обстоятельствах, естественно, проще молиться «от всей души». В обычной бытовой ситуации беспомощность — не ощущается. И возникает иллюзия, что ты справляешься самостоятельно. Поэтому и молитва нередко превращается в «автоматическое» прочитывание текстов, незадевающее сердце и душу.

Однако, касаясь Вашего последнего вопроса, и в таком случае надо продолжать молиться. В первую очередь, закон Устной Торы остаётся законом, и не может быть отменён, если у тебя сегодня “не получается”. Часто бывает даже в рутине, раз в какое-то время, выходит очень глубокая, серьёзная молитва. Как некий результат накопленного опыта “поверхностных” молитв.

 Ещё одна причина – душа всё равно видит и чувствует молитву, даже когда кажется, что молитва “не удалась”.

Невероятно трудно признать, что мои силы и возможности – на самом деле не мои, но – даны Творцом Мира для реализации Его задач. Признать, что не ты хозяин ситуации, а также времени, сил, здоровья, заработка – очень тяжело. Единственное, где мы хозяева – мы выбираем, как распорядиться отведённым тебе потенциалом, вложить ли душу и сердце в решение бытовых проблем, или – реализацию духовных задач и приближение к Творцу.

Автор текста Хаим Аккерман
03.03.17