Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ве-зот а-бераха»   Место в Торе: Дварим, гл. 33, ст. 1 — конец книги Дварим.   Почему она так называется? Первая фраза начинается так: “Вот благословение, которым благословил Моше... сынов Израиля...”. Вот благословение на иврите — ве-зот а-браха.   Обсуждение главы Ве-зот а-браха   1. Благословение действует там, где есть трепет перед Творцом   Завершающая недельная глава Торы начинается благословением Моше — «И вот благословение, которым благословил Моше» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Богобоязненность — важнейшее качество и основа служения Всевышнему. Поэтому Моше предваряет свое благословение выражением «ве-зот» (и вот). Оно символизирует трепет перед Творцом. Когда в Торе встречается выражение «ве-зот», это говорит о духовности, святости, о служении Всевышнему и о трепете перед Ним. Так, наш праотец Яаковом завершает благословение сыновей словами — «И вот (ве-зот) что говорил им их отец. И благословил он их» (Берешит, гл. 49, ст. 28). Известно, что кроме благословений, Яаков дал своим детям наставления о служении Всевышнему. Его главный посыл заключался в том, что Шехина (Присутствие Всевышнего) должна постоянно быть у нас перед глазами. Иначе нам будет недоставать богобоязненности. Даже если человек выполняет заповеди, жертвует на благотворительность, в положенное время произносит молитвы, основные и дополнительные, не ест и не пьет все посты, что призваны принести спасение человеку и миру, прилежно изучает Тору — он будто бы ничего и не делал, если в нем нет богобоязненности. Ведь Творец ждет от нас именно трепета перед Ним. Как сказано: «И ныне, Израиль, что Творец, требует от тебя? Только трепетать перед Ним» (Дварим, гл. 10, ст. 12). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) говорится, что единственное, что Творец ценит в сотворенном Им мире — это богобоязненность. Ведь не зря написано: «И сказал Он человеку: «Вот, трепет перед Всевышним, он и есть мудрость» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 28).  И еще в Танахе находим, что богобоязненность — основа основ. Как сказано: «Трепет перед Всевышним — сокровище Его» (книга пророка Йешаягу, гл. 33, ст. 6). Служение Творцу без богобоязненности ничего не стоит. Кому нужна внешняя показуха? Все, что связано с духовностью, должно иметь глубину и внутреннее наполнение. Только раз в году, в самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур, Коэн гадоль (главный коэн в Храме) входил в Кодеш hа-Кодашим (Святая святых). При этом он должен был надеть белые одеяния. В Торе приведены и другие требования. Но как начинается описание этого завораживающего ритуала? Со слова «зот» — «С этим (бе-зот) войдет Аарон в Святилище» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Когда в синагоге завершается чтение Торы, Свиток поднимают и показывают общине, и все присутствующие провозглашают: «И вот (ве-зот) Тора, которую изложил Моше пред сынами Израиля» (Дварим, гл. 4, ст. 44). Мы видим, что Торе предшествует «зот» — богобоязненность. Царь Давид тоже не остался в стороне, он объявил: «Если обложит меня неприятельский стан, не устрашится сердце мое. Если встанет передо мной война — в этом (бе-зот) уповаю я на Всевышнего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 27, ст. 3). Получается, что и Давид считает богобоязненность главной защитой и гарантом безопасности при нападении неприятеля и в условиях начала войны. Теперь понятно, почему благословение Моше предварено выражением «ве-зот», символизирующим трепет перед Творцом. Ведь трепет способствует реализации берахи.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     2. Три условия берахи   Нашу недельную главу открывает благословение Моше — «И вот благословение, которым благословил Моше сынов Израиля перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Мы видим, что Моше благословляет не каждого еврея в отдельности, но — всех сынов Израиля вместе. Вероятно, причина указана в нашей фразе. Ведь Моше благословлял «перед своей смертью». И хотя, Яаков перед смертью благословил каждого из своих сыновей, но у него их было двенадцать, а у Моше — во много раз больше, хотя он и считал каждого еврея своим ребенком. К чести Моше нужно отметить, что он был бесконечно предан своим евреям. Всевышний наказал его, запретив входить вместе со всеми в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Как сказано в самом конце предыдущей главы: «Только издали увидишь ты землю. Но туда не придешь, на землю, которую Я даю сынам Израиля» (Дварим, гл. 32, ст. 52). Причиной столь сурового наказания, как раз и были сыны Израиля. Об этом говорит сам Моше: «Внемлите же, бунтовщики!» (Бамидбар, гл. 20, ст. 10). Моше называет евреев бунтовщиками, потому что те взбунтовались против него в пустыне. Было бы логичным, если бы Моше прогневался на сынов Израиля. Ведь они были причиной его наказания. Но он не только не гневается, он — благословляет их. И в этом весь Моше. В Мидраше (Мидраш Тальпиот) сказано, что для берахи необходимо три условия: подходящий благословляющий, подходящий, эту бераху принимающий и подходящее время. Желательно получить благословение от человека праведного и мудрого — его благословение скорее осуществится. И хотя говорится в Талмуде (трактат Мегила, лист 15), что и благословения самых обычных, простых людей тоже имеют силу, поэтому не стоит ими пренебрегать — все же нельзя сравнивать бераху обычного человека и человека великого в Торе, того, кому подобает благословлять. Второе условие: получающий благословение, должен быть готовым его принять, он должен быть подходящим сосудом, способным вместить в себя бераху и удержать ее. И, наконец, нужно поймать подходящий момент, когда ситуация в духовных мирах благоприятствует нисхождению благословения. Один из таких моментов — когда исполнена заповедь. Поэтому тому, кто вел общественную молитву и покинул свое место, чтобы пронести Тору мимо молящихся, туда, где ее будут читать, желают хазак у-варух (обрести духовные силы и благословение). А тому, кого вызывали к чтению Торы, читают особую молитву Ми ше-берах (Тот, кто благословил). И в том, и в другом случае, это — наиболее благоприятное время для благословений.      В ситуации, описанной в нашей недельной главе, для берахи созрели все три условия. Благословляет Моше, и он — самый подходящий для этого человек. Сыны Израиля принимают бераху, и это — весьма подходящий сосуд. А время перед смертью праведника — это момент наибольшего благоволения Небес. Об этом наш праотец Ицхак сказал так: «И приготовь мне яства, как я люблю, и принеси мне, и я буду есть, чтобы благословила тебя душа моя, прежде чем умру» (Берешит, гл. 27, ст. 4). Когда праведник уходит в иной мир, это подобно тому, как гаснет свеча. За миг до наступления темноты, свеча в последний раз вспыхивает максимально ярко. Так и у человека накануне смерти духовные силы достигают своего апогея.   на основе комментария раби Моше Софера (Хатам Софер; великий Учитель, Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       3. Когда нужно верить в себя   Написано в нашей недельной главе: «И вот благословение, которым благословил сынов Израиля Моше, человек Всевышнего, перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Чтобы благословить целый народ нужны недюжинные силы — и духовные и физические. Откуда им взяться в старости, на закате дней? Раби Авраам Антеби (большой знаток сокровенной Торы, автор книги Оhель Исраэль; Халеб, Сирия, 1765-1858 гг.) перед смертью тяжело болел. Болезнь источила все его силы. Однажды ночью домочадцы увидели, что у рава началась предсмертная агония. Тогда были оповещены его ближайшие ученики. Они прибыли в дом ребе и стали читать Теилим (Псалмы царя Давида). После полуночи раби Авраам знаками показал им, что сейчас нужно изучать Идра Раба (раздел книги Зогар). Все принялись за чтение, и к исходу ночи завершили Идру. Тогда рав Антеби сел на кровати и показал, что нужно произнести Кадиш де-рабанан (особая молитва, которой принято завершать учебу). — Но нас здесь только девять, включая Вас, — попытались объяснить ему присутствующие. Только раввин не желал ничего слушать. — С нами — душа старейшины рава Амнуны (третье поколение танаим, учитель Рашби, много раз упоминается в книге Зогар, его душа после смерти продолжала приходить к ученикам и разъяснять различные аспекты сокровенной Торы). Так что, не раздумывайте и начинайте Кадиш, — настаивал раби Авраам. В этот момент дверь открылась, и вошел ученик, который жил дальше других. К великому удивлению присутствующих раби сам начал читать Кадиш. и делал это с невероятным воодушевлением. Так — что у всех по телу прошла дрожь. С последними словами молитвы душа рава Антеби покинула этот мир. Раби Авраам последнее время был очень слаб. Не то, что прочесть Кадиш, даже привстать на кровати было для него затруднительно. Но за миг до своего ухода он получил Свыше необходимые силы. Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) открыл нам, что перед смертью праведника все выполненные им в течении жизни заповеди и его добрые дела спускаются к нему, чтобы укрепить его и придать ему силы в последние минуты.    С другой стороны, в Талмуде (трактат Берахот, лист 29) говорится, что нельзя на себя полагаться, вплоть до самого дня смерти. Ведь коэн по имени Йоханан 80 лет исполнял обязанности главного коэна в Храме. И, несмотря на это, в конце своих дней примкнул к секте саддукеев. Поэтому в Танахе написано: «Даже святым Своим не доверяет Он» (книга Иова, гл. 15, ст. 15). Пока человек жив, он может попасть в лапы дурного начала, поэтому ему нужно постоянно быть настороже. Когда Творец открылся Яакову во сне, Он сказал: «Я Всевышний Авраама и Всевышний Ицхака» (Берешит, гл. 28, ст. 13). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что обычно мы не находим в Торе, чтобы Творец, связывал Свое Имя с праведниками при их жизни и писалось бы «Всевышний такого-то человека», поскольку сказано: «Даже святым Своим не верит». Здесь Он связал Свое Имя с Ицхаком. Поскольку, как сказано в Мидраше Танхума, глаза Ицхака померкли, и он безвыходно находился в доме. Он будто бы уже умер, и дурное побуждение не было властно над ним. Мы видим, что перед смертью наступает момент истины, определяющий, достоин ли человек именоваться праведником и быть упомянутым рядом с Именем Творца. Моше «перед своей смертью» назван «человеком Всевышнего», потому что Всевышний распростер над ним свою Шехину (Присутствие Всевышнего), что безусловно, дало ему силы благословить сынов Израиля.   на основе комментариев великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) и раби Авраама Антеби (большой знаток сокровенной Торы, автор книги «Оhель Исраэль», Халеб, Сирия, 1765-1858 гг.)     4. Создай себя сам   Написано в нашей недельной главе: «И вот благословение, которым благословил сынов Израиля Моше, человек Всевышнего, перед своей смертью» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Моше был готов благословить сынов Израиля, несмотря на то, что из-за них был сурово наказан. Всевышний лишил его права войти вместе с народом в Эрец Исраэль (на Землю Израиля). Причиной такого благородства Моше не были качества его характера. Ответ дает нам Тора, сообщая, что Моше — человек Всевышнего. Не те качества, которые были заложены в нем от рождения, но — трепет перед Творцом сформировал личность Моше. В книге Тиферет Исраэль (комментарии к Мишне, составленные раби Исраэлем Лифшицем — Германия, первая половина 19-го века) рассказывается, что, в те времена, когда народам мира открылось величие Моше, один из самых могущественных царей загорелся интересом к его личности. Этот царь захотел побольше узнать о нем. Поэтому отправил своего придворного портретиста, чтобы тот изобразил Моше как можно более точно. Художник потрудился на славу, и вскоре царь рассматривал невероятно достоверный портрет Моше. Царь созвал всех своих мудрецов и советников и, показав им портрет, велел описать характер и отличительные черты Моше. Вердикт знатоков был единодушен. Все без исключения мудрецы заявили, что человек, изображенный на портрете, обладает весьма скверным характером и самыми дурными чертами, какие только могут быть. Царь воскликнул, что они несут вздор — факты говорят совершенно другое. Тогда мудрецы набросились на художника — нарисовал, мол, неточный портрет. Но художник стоял на своем — созданный им портрет предельно точен. Чтобы выяснить правду, царь вместе со слугами отправился к Моше. Моше выслушал могущественного правителя и с улыбкой ему объяснил, что в этой истории правы все. Художник создал совершенный портрет, а мудрецы очень точно описали черты, присущие подобному типу внешности. Ими действительно обладал бы Моше, если бы не работал над собой. А к самосовершенствованию его побудила богобоязненность и трепет перед Всевышним. Пазл сложился.   на основе комментариев раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века) и Маѓараля из Праги (раби Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век)     5. Надел законодателя — могила Моше   В нашей недельной главе говорится о последних днях Моше — о днях, когда он прощается со своим народом. И начинается она с того, что Моше дает благословение каждому из двенадцати колен. Когда он доходит до колена Гада, то произносит — «И открыл начаток ему, ведь там надел законодателя сокрыт» (Дварим, гл. 33, ст. 21). Для того чтобы разобраться в сказанном, попробуем мысленно представить себе, что же происходило с коленами Израиля в пустыне. Еще с самого выхода из Египта, главной целью сынов Израиля было — войти в Эрец Исраэль. Что только не пришлось пережить нашему народу ради этой священной цели. И вдруг, через 40 лет мытарств, внезапно, два из двенадцати колен, отказываются жить на Земле Израиля. Вместо этого, они решают поселиться за ее пределами, на другом берегу реки Иордан — в местности, которая не имеет ничего общего с заветной Землей. Более того, они без стеснения объясняют свое решение тем, что Земля в тех краях более плодородна и более подходящая для выпаса скота. Но как можно ставить на одни весы высшую цель и низменные материальные блага? Все же Реувен и Гад — не просто сыновья Яакова, но еще и первенцы наших праматерей Леи и ее служанки Зильпы. Трудно поверить, что они стали бы подменять духовные ценности материальными. Значит, за всем этим кроется, возможно, что-то еще? Ответ находим в благословении, которым Моше благословил колено Гада — «И открыл начаток ему, ведь там надел законодателя сокрыт».  Гад хотел навсегда остаться вблизи от своего великого учителя Моше. Начаток — земельный надел. А слова «удел законодателя сокрыт» означают — сокрытие места захоронения Моше на горе Нево. Гад знал, что Моше будет похоронен именно там. И гора эта относится как раз к той местности, которую просили для себя колена Гада и Реувена. Почему в этой истории Гад упомянут раньше Реувена? Ведь Реувен старше. Дело в том, что Гад решил поселиться не в Эрец Исраэль, а на территории за Иорданом, когда узнал, где будет похоронен Моше. Да еще и Реувена убедил поселиться там же. И поскольку он был зачинщиком, а Реувен поддался на его уговоры, то Гад упомянут первым, а Реувен — вторым. Напрямую сказать Моше о том, что они хотят поселиться в месте, где он будет похоронен, Реувен и Гад не могли. Поэтому им и пришлось приводить различные доводы о пастбищах, подходящих для скота. Но суть этого, разумеется, заключалась совершенно в другом. Великий Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) раскрывает нам дополнительную грань, касающуюся колен Гада и Реувена. Реувен был первенцем Леи. А она вышла за Яакова обманом — скрыв, что она не Рахель. И когда ей пришло время зачать и родить, ее первенец Реувен получился с изъяном. Когда же Лея дала Яакову Зильпу, она точно так же это скрыла от Яакова, и тот думал, что с ним его жена Лея. Поэтому и первенец Зильпы Гад — тоже родился с изъяном. Ари разъясняет, что по этой причине не дано было коленам Гада и Реувена жить на Земле Израиля…   на основе комментариев великого Ари (раби Ицхак Лурия Ашкенази, крупнейший каббалист; Эрец Исраэль, 16-й век) и рава Шимшона Хаима Нахмани (автор книги «Зера Шимшон», Италия, 1707-1779 гг.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения