Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ВАИКРА»   Место в Торе: книга Ваикра, гл. 1, ст. 1 — гл. 5, ст. 26.   Почему глава так называется? По первым словам фразы: «И воззвал к Моше...» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). И воззвал на иврите — ваикра.   Обсуждение главы Ваикра   1. Большая роль маленького алефа   Наша недельная глава, а вместе с ней и вся книга Ваикра начинается призывом к Моше: «И воззвал Всевышний к Моше» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). Слово ваикра (и воззвал), ставшее названием и главы, и книги, в Свитке Торы пишется с буквой алеф меньшего размера, по сравнению с остальными буквами. Этот уменьшенный алеф, конечно же, появился не просто так, не из-за того, что на дне чернильницы осталась последняя капелька. И хотя некоторые считают, что размер — не главное, в Торе нет мелочей. Поэтому нам предстоит выяснить причину этого уменьшения. Всевышний воззвал к Моше, чтобы передать через него наказ о приношениях. Читаем: «Человек, когда будет приносить от вас приношение Творцу…» (там же, ст. 2). Приношение Всевышнему нужно совершать в смирении и раскаянии. Как сказано: «Приношения Творцу — дух сокрушенный» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 51, ст. 19). Те же, кто совершает свои приношения без предварительной духовной работы, без правильного душевного настроя, без смирения — либо напыщенные глупцы, либо лицемеры. Очевидно, что Всевышний не желает принимать их приношения. Исходя из этого, в наказе Творца можно увидеть дополнительный смысл. «Человек, когда будет приносить от вас…». Выражение «от вас» стоит, казалось бы, не на своем месте, и этим оно привлекает к себе внимание. Словосочетание «от вас» — можно понять и как освобождение от того, что делает человека значимым в собственных глазах. То есть — если вы сумеете выдавить из себя ваш эгоизм, вашу самовлюбленность и вашу гордыню — тогда это будет приношение Всевышнему. Служение в Мишкане (Переносном Храме), а затем и в Бейт hа-Микдаше (Иерусалимском Храме) сопровождалось пением левитов. Это пение побуждало присутствующих к тешуве (раскаянию). Теперь нам стало понятнее, почему Моше, записывая Тору, в слове «ваикра» букву алеф написал маленького размера. Основная тема главы Ваикра и всей книги Ваикра — служение Творцу и корбанот (приношения) Ему. Слово корбан имеет тот же корень, что и слово кирув (приближение). Назначение корбана — приблизить человека, приносящего его, к Всевышнему. А это возможно, только если человек уменьшит свою значимость в своем восприятии, уменьшит гордыню, заменив их смирением и скромностью. Маленькая алеф учит нас этому. Моше предварил учение о приношениях важным правилом, без соблюдения которого, приношения не имеют смысла. Прежде чем принести корбан — уменьши себя до своего истинного размера. Ведь только так можно установить связь с Творцом. Моше много работал над собой и добился впечатляющих результатов. Он, как известно, был скромнейшим из людей. Это засвидетельствовал сам Всевышний, сказав: «А человек Моше — скромнейший из людей на земле» (Бамидбар, гл. 12, ст. 3). Но Моше не ограничился этим, вдобавок, он посвятил себя возвеличиванию Всевышнего. Проиллюстрирую это притчей. Царь поручил своему придворному архитектору построить для него чертог. А тот настолько любил своего повелителя и так был ему предан, что не ограничился строительством хорошего и добротного жилища. Он возвел прекрасный дворец, в котором наряду с роскошью и комфортом было увековечено имя монарха. Оно в том или ином виде, иногда явно, а иногда зашифровано, присутствовало на каждой колонне, на каждом гобелене, на каждой фреске. И вот, когда все было готово, царь осмотрел свои новые покои и остался очень доволен. — Этот слуга позаботился не только о моем комфорте, но и моей славе! — сказал он. — Так, неужели я оставлю его снаружи, за дверью? И монарх лично отправился звать архитектора, чтобы выразить ему свою благодарность. Он не вышел к нему наружу, но пригласил войти внутрь... Всевышний велел Моше соорудить Мишкан (см. Шемот, гл. 25, ст. 8). И Моше образцово организовал работу, контролируя все ее этапы. Каждый составной элемент Мишкана или его утвари изготавливался во Имя Творца, к Его Славе. Когда Всевышний увидел плоды усилий Моше, Он решил, что будет несправедливо, если Он, находясь здесь, оставит Моше снаружи. Тогда Он пригласил Моше войти, как сказано: «И воззвал Всевышний к Моше».   на основе комментариев Сефорно (раби Овадия Сефорно; известный комментатор Торы, Италия, 16-й век) и Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)            2. Всевышнему нужны скромные   Наша недельная глава начинается словами: «И воззвал Всевышний к Моше, и обратился к нему из Шатра Откровения» (Ваикра, гл. 1, ст. 1). В слове «ваикра» (и воззвал) буква алеф по размеру — меньше остальных букв. Это объясняется тем, что Моше из скромности хотел написать — ваикар. Слово «ваикра» свидетельствует об уважительном обращении, а ваикар — о случайном. Через ваикар Всевышний обращался к Биламу (еврейский пророк). Как написано: «И явился Всевышний Биламу, и вложил Он речь в его уста» (Бамидбар, гл. 23, ст. 16).  Творец подчеркнул разницу между Своим обращением к Биламу и обращением к Моше. Биламу — ваикар, Моше — ваикра. Все четко и ясно. Однако скромность Моше заставила его вывести букву алеф эдаким лилипутом — мол, это, конечно, ваикра, но считаю, что я этого не достоин. Что же должны вынести мы из этой буквенной разнокалиберности? Если уж Моше считал себя недостойным, то нам и подавно не следует задаваться. В общем — урок скромности преподан и усвоен. Люди с хорошей памятью часто становятся проблемой. Вот и сейчас, среди тех, кто читал главу Итро, наверняка найдется тот, кто помнит, что там тоже встречается слово «ваикра», обращенное к Моше. И даже — не один раз. Там (Шемот, гл. 19, ст. 3) мы читаем: «И воззвал (в оригинале — ваикра) к нему Всевышний с горы». Или — «И воззвал Творец к Моше на вершине горы» (там же, ст. 20). Но среди всех букв царит абсолютное равенство — буква алеф там ни в чем не уступает остальным. Как это объяснить? Когда Всевышний впервые обратился к Моше и велел ему возвратиться в Египет, чтобы возглавить Исход евреев, тот поначалу из скромности отказывался. Но когда Творец решил через Моше даровать Тору еврейскому народу, Моше без малейшего сомнения, сразу же принял на себя роль проводника и посредника. Дело в том, что в момент, когда Всевышний обращался к нему из горящего куста, Моше подумал: да, кто я такой, чтобы возглавить еврейский народ!? Его скромность не позволяла ему сразу согласиться. Во время дарования Торы, Моше увидел, что Творец выбрал для этого гору Синай, которую и горой-то можно было назвать разве что с натяжкой. Тогда Моше понял, что для Всевышнего вовсе не важны габариты, да и особые таланты Ему тоже не нужны. Ведь на Синае нет ни залежей алмазов, ни золотых жил. И раз Творец для дарования Торы выбрал самую невзрачную, самую незначительную из гор, то и он, самый незначительный из людей для этого сгодится. Написано в Мишне (трактат Авот, гл. 1, м. 1), что Моше получил Тору от Синая. Казалось, надо было бы написать, что он получил Тору на Синае. Но на самом деле, в Мишне слова подобраны очень точно. Моше, действительно получил Тору от горы Синай — от ее малости и внешней невзрачности. Так он понял, что Тора дается только «маленьким» людям, только тем, кто считает себя маленьким человеком, маленьким и незначительным. Теперь мы можем понять, почему в недельной главе Итро оба раза слово «ваикра» написано обычными буквами, и буква алеф — не маленькая. Потому что там описывается дарование Торы, и, чтобы пробудить скромность, вполне достаточно маленькой горы. В нашей же главе, Всевышний воззвал к Моше из Шатра Откровения, и никто кроме него не слышал голоса Творца. А это — уже повод для гордости. Поэтому Моше тут же написал алеф меньшего размера — чтобы приблизить ваикра к ваикар и научить, что даже когда Всевышний обращается исключительно к тебе — ни в коем случае нельзя зазнаваться.   на основе комментария рава Яаакова-Йосефа Каца из Полонного (автор книги «Толдот Яааков-Йосеф», Польша, Украина, 1695-1781 гг.)       3. Всевышний взыскивает мерой за меру   Всевышний велит Моше — «Обратись к сынам Израиля и скажи им: человек, когда будет совершать от вас приношение Творцу…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Слово «микем» (переводится как «от вас» или «из вас»), похоже, стоит не на своем месте. Фраза выглядела бы более гладко, если бы была построена так: человек из вас, когда будет совершать приношение Творцу. Но, ведь, в Торе не может быть ошибок, в том числе и стилистических. Так в чем же дело, для чего понадобилось вносить шероховатости? Написано: «И у Тебя, Всевышний, милость, ведь Ты воздаешь каждому по делам его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 62, ст. 13). Что здесь имеется в виду? Йецер hа-ра (дурное начало) — великий ловкач. Ему порой удается представить запрет, как нечто разрешенное. Тогда человек совершает нарушение и не осознает этого, думая, что поступил правильно, в рамках допустимого. Это может привести к очень серьезной проблеме. Пройдет вся жизнь, и прегрешение так и не будет исправлено. Но когда человек предстанет перед Всевышним, ему придется держать ответ, причем по всей строгости. Творец — милосерден и не желает преподносить столь неприятный сюрприз. Он помогает человеку все исправить и очиститься еще здесь, в земном мире, и не тащить прегрешения в мир Грядущий, где спрос намного строже. Всевышний посылает нарушителю испытания, в соответствии с принципом «мида кенегед мида» (мера за меру). Например, человек решил, что нет никакой проблемы в игре на пианино по субботам, ведь оно не электрическое. И играет он — руками. Всевышний для начала может дать намек, в виде попадания молотком по пальцу, вместо гвоздя. Если намек не будет понят — с руками каждый раз будет случаться что-то неприятное. Дело может дойти даже до закрытого перелома со смещением. Наверняка, человек не только барабанил по клавишам, но еще и жал на педали. Поэтому нечего удивляться подвернувшейся ноге. И все эти напасти будут сыпаться на человека, пока он не догадается сделать тешуву (раскаяться). Так работает принцип мера за меру. И именно о нем говорит царь Давид. «У Тебя, Всевышний, милость» — Творец проявляет милосердие, когда «воздает каждому по его делам». Он посылает испытания в соответствии с прегрешениями человека, чтобы тот осознал их и исправил.  Теперь мы можем лучше понять наш фрагмент — «человек, когда будет совершать приношение от вас». Слово «микем», кроме прочего, представляет собой аббревиатуру выражения мида кенегед мида. Таким образом, наш фрагмент приобретает дополнительный смысл. Корбан (приношение) служит тому, чтобы приносящий его приблизился к Всевышнему. Чтобы это произошло — человек должен осознать, что Всевышний посылает испытания, исходя из принципа мера за меру. Поэтому, обязанность человека — понять, чего Творец от него хочет, что он должен исправить, в чем раскаяться. И когда человек это поймет и сделает — его приношение действительно будет корбаном Всевышнему.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)         4. Без малейшего сомнения в источнике дохода   Написано в нашей недельной главе: «Человек, когда будет совершать от вас приношение Творцу…» (Ваикра, гл. 1, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что здесь идет речь о добровольных приношениях. И еще он обращает внимание на то, что в Торе написано — «адам» (человек), а не иш (человек, муж). Так в Торе дается намек на первого человека в мире, Адама. Подобно тому, как тот не совершал приношений из нажитого нечестно, так и вы не приносите Всевышнему похищенное, или отнятое насильно (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 2). Только непонятно, для чего Раши отправляет нас к Адаму учиться, что нельзя использовать для приношений Всевышнему ворованное или награбленное. Ведь об этом уже написано в Талмуде. И действительно, в трактате Бава Кама (лист 66) говорится, что приношение должно принадлежать на абсолютно законных основаниях тому, кто его осуществляет. И ни в коем случае нельзя приносить то, что добыто нечестным путем. Так почему Раши недостаточно сказанного в Талмуде? Зачем он решил прибегнуть к примеру первого человека, Адама? Люди ведут себя по-разному и в служении Всевышнему. Каждый выбирает себе уровень по своим силам. Одни соблюдают сухую букву закона, другие выдерживают минимум требований, где-то даже допускают натяжки. Но есть и такие, чье служение — совершенно. Они не полагаются на облегчения, не делает себе скидки. К таким можно отнести пророка Йехезкеля. Ведь он о себе говорил: «Душа моя не осквернена, и падали, и растерзанного зверем (трефа) я не ел от юности моей и доныне, и не проникало в рот мой негодное мясо» (Танах, книга пророка Йехезкеля, гл. 4, ст. 14). Но ведь падаль и трефа — запрещены Торой. Поэтому, тот, кто, хоть мало-мальски соблюдает законы Торы — не возьмет в рот такое мясо. Так в чем тогда заслуга пророка? Разъясняется в Талмуде (трактат Хуллин, лист 37), что Йехезкель имеет в виду пограничные случаи, когда нельзя однозначно установить стопроцентную кашерность мяса. Например, видно, что корова скоро умрет, и поэтому ее стараются поскорее зарезать, пока она не стала падалью. Или же после шехиты (шехита безболезненный, обусловленный законами Торы убой скота) в животном обнаружили проблемы с легкими или с другими внутренними органами, незаметные снаружи. Но знаток Торы пришел к выводу, что это животное все же стоит разрешить в пищу, не изначально, конечно, но — в виде исключения. Так вот, пророк Йехезкель — не полагался на подобные послабления, и мясо таких животных в пищу — не употреблял. Некоторые люди избрали для себя аналогичную линию поведения и в материальных, имущественных и финансовых вопросах. В Талмуде (трактат Бава Кама, лист 15) описаны случаи, когда очевидно, что у человека нет прав на то или иное имущество, но если он им уже завладел, то его не конфискуют, а оставляют в его владении. И хотя, мы не вправе заявить, что человек владеет краденным, все же люди, дорожащие своей репутацией в глазах Творца, не станут вступать во владение таким имуществом. Они будут следить, чтобы у них в руках были только такие деньги, в законности происхождения которых, нет ни малейшего сомнения. Если человек обязан совершить приношение, понятно, что он должен использовать только то, что принадлежит ему, но не украденное или добытое нечестным путем. Что же делать, если он завладел имуществом, на которое у него нет прав, но и конфискации оно не подлежит? Поскольку оно не украдено и не отнято у кого-то — его разрешено использовать для приношения. Но только в том случае, если человек обязан это приношение совершить. Если же приношение добровольное, и совершая его, человек уподобляется тем праведникам, которые стараются делать больше, чем обязаны, то и требования к нему выше. Для добровольного приношения имущество сомнительного происхождения — не подойдет. Эту мысль и старался донести до нас Раши.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Чему можно научиться у грузчика, торговца и ребенка   Написано о приношении всесожжения: «Из крупного скота, из того, что мужского пола, и из того, что без порока, принесет его» (Ваикра, гл. 1, ст. 3). Этот фрагмент станет нам понятнее, когда мы разберемся в изложенной ниже притче. В одном большом городе жил известный раввин, мудрец Торы. С утра до поздней ночи он занимался изучением Торы и ее распространением. Множество учеников ловили каждое его слово в доме учения. И раввин не разочаровывал их, изо дня в день он питал их мудростью Торы. И дом учения для многих из них стал не то что вторым, но, скорее — даже первым домом. Вдруг однажды, раввин заявил, что собирается отправиться на рынок. Ученики были весьма удивлены этим желанием рава (и это еще мягко сказано). Они прямо сказали об этом своему духовному наставнику. Но тот остался непреклонен в своем решении И вот, целая процессия устремилась в направлении рынка. Сперва они вышли на площадь, где торговцы разгружали привезенный товар. Громадные грузчики, обладатели невероятной силы, взваливали себе на плечи товары и несли их в лавки торговцев. — Обратите внимание на этих грузчиков, — произнес раввин, — с утра они таскают тяжести, некоторые из них согнулись почти параллельно земле, но в холод и зной, под проливным дождем и палящим солнцем, они не прекращают трудиться. Мы должны брать с них пример и так же относиться к изучению Торы. Затем раввин, а вслед за ним и ученики, вошли в одну из лавок. Торговец сидел за конторкой, весь обложенный бухгалтерскими книгами и с головой поглощенный расчетами. Он не оторвался от своего занятия и не взглянул на вошедших. — Отец! — обратился к нему сын. — Твой завтрак совсем остыл! Почему ты не ешь? — У меня не сходится баланс, не хватает двух золотых, и я пытаюсь их отыскать. — Смотрите! — обернулся к своим ученикам раввин. — Этот торговец готов обходиться без еды и питья ради того, чтобы свести баланс, даже если не хватает всего двух золотых. Мы так должны изучать самые сложные темы, искать ответы на возникшие вопросы, отдавая себе отчет, что в нашем случае речь идет совсем не о двух золотых. Ведь знания Торы — бесценны. Выйдя из лавки, все обратили внимание на группу ребятишек, резвящихся на лужайке. Они пришли поглазеть на товары, но им вскоре это надоело, и они устроили возню в пыли. — Видите, — произнес раввин, — они предаются своему любимому занятию, не обращая внимания на насмешки, которыми их осыпают со всех сторон. Так и мы должны игнорировать подтрунивание и издевки в адрес изучающих Тору. Пусть нас называют нахлебниками, бездельниками и мракобесами. Время расставит все по местам. И мы скоро узнаем — кто настоящий труженик, и кто — лодырь и бездельник. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Крупный рогатый скот соответствует грузчикам, «самцы» — это торговцы, а «без порока» — дети. Изучающий Тору, если хочет добиться успеха, должен вобрать в себя опыт всех трех названных здесь групп. Тогда его труд будет во Имя Небес и угоден Всевышнему.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения