Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ТРУМА»   Место в Торе: книга Шемот, гл. 25, ст. 1 — гл. 27, ст. 19.   Почему глава так называется? По начальным словам: “Говори сынам Израиля, пусть принесут Мне приношение” (гл. 25, ст. 2). Приношение на иврите — трума.   Обсуждение главы Трума   1. Готов на все, но только на словах   Нашу недельную главу открывает заповедь о труме (приношении). И мы читаем: «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что речь идет о приношении во Имя Всевышнего, ради Него и в Его честь. В заповедях Всевышнего содержится множество разных смыслов. И обычному человеку во время их выполнения, бывает трудно сосредоточиться на всех. Но ухватить один — по силам каждому. Поэтому, лучше всего, сосредоточиться на главном и выполнять заповеди, потому что Всевышний так повелел. Бывает, человек громогласно заявляет, что единственное, к чему он стремится в этой жизни — выполнять Волю Творца. Только дистанция между словом и делом оказывается порой слишком длинной. И до реального выполнения заповедей дело никак не доходит. Но может, все-таки есть индикатор, позволяющий понять, насколько то, что человек декларирует, совпадает с тем, чего он действительно хочет? Легко быть праведником, пока это не касается твоего кармана. Когда же возникает необходимость раскошелиться, тут же находятся тысячи уважительных причин, чтобы это не делать. Сказано в Мидраше (Тана де-вэй Элиягу, гл. 17), что как только сыны Израиля заявили «сделаем и поймем», Всевышний тут же велел им собирать труму. Так Он проверял, готовы ли они соблюдать законы Торы, если это будет сопряжено с личными расходами? Быть может, вы решили, что соблюдение Торы — это только изучение Мишны, молитва и чтение Теилим (Псалмы царя Давида)? Так знайте, что за Тору иногда приходится платить. Порой — довольно высокую цену. Проверим, как вы себя поведете, когда придется жертвовать на сооружение Мишкана (Переносного Храма). В Талмуде (трактат Эрувин, лист 65) сказано, что лучше всего видно, что представляет собой человек — по его стакану, карману и в момент гнева (на иврите эти три индикатора звучат в рифму: косо, кисо и каасо). То есть, как человек себя ведет в состоянии опьянения (если оно у него бывает), как он распоряжается своими деньгами и насколько он заходится в гневе. Когда человек заявляет, что готов ради вас на все, попробуйте попросить взаймы (только, конечно, если не дорожите дружбой с ним). И тогда вы узнаете точную цену этого «на все». Услышав из уст евреев — «будем исполнять Тору, во что бы то ни стало» Всевышний пожелал узнать, чего стоит это заявление. Раз так — «возьмите Мне труму». Как-то один богач накануне Песаха проверял свои карманы — не завалялась ли в них хлебная крошка. В этот момент, к нему подошел бедняк и попросил немного денег на пасхальные приготовления. — Очень сожалею, — пожал плечами богач, — но я тебе ничего не дам. Разве ты не видишь, что я занят важным делом? Выполняю заповедь, которая предписывает перед Песахом искать квасное. А тот, кто занят выполнением заповеди, освобождается, как известно, от всего прочего. — Ты прав. Только, то, чем ты сейчас занят — не заповедь. Ведь обязанность проверить карманы перед Песахом на тебя не распространяется. — Что ты мелешь! Да, как ты смеешь! — возмутился богач, выходя из себя. — По закону нужно проверять только там, «куда достает рука». Твоя же рука до кармана — вообще, не достает. Ты даже приблизить ее к карману боишься. В действительности, чем богаче человек — тем труднее дается проверка карманом.   на основе комментария раби Ицхака-Меира Альтера из г. Нова-Гура (Хидушей hа-Рим; основатель движения Гурских хасидов; имя Хидушей hа-Рим получил по названию написанной им книги Хидушей hа-Рим; Польша, конец 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. И руки тоже Яакова   Некоторые считают, что работа руками — не для евреев. Но вот, в нашей недельной главе мы читаем о труме (приношении) — «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Эту заповедь невозможно выполнить без помощи рук. Выходит, руки нужны не меньше, чем все остальное. Впрочем, вот же написано: «Голос — голос Яакова, а руки — руки Эсава» (Берешит, гл. 27, ст. 22). То есть для Яакова (а значит, и для его потомков) главное — голос (изучение Торы, молитва), а для Эсава (и его потомков) — руки (войны, ремесла). И когда Яаков активизирует свой голос, у Эсава опускаются руки. Так, значит, правы те, кто изображают евреев инфантильными, неприспособленными к жизни мечтателями и фантазерами? Конечно же, нет! Если мы внимательно присмотримся к этой фразе в оригинале — увидим в ней союз, обозначенный буквой «вав», который выполняет объединяющую функцию. Так что, нашу фразу нужно понимать так: «Голос — голос Яакова и руки». То есть — не только «голосом» должны быть сильны сыны Израиля, но и о руках нельзя забывать. Ведь молитвами заповеди не ограничиваются. Есть еще заповедь о цедаке (пожертвование на благотворительные нужды), и руки нужны, и для того, чтобы раздавать средства нуждающимся и для того, чтобы добыть эти средства. Тот, кто использует и голос и руки для выполнения заповедей, удостаивается особого расположения и помощи Свыше. Подобно тому, как человек, своим «голосом» и «руками» старается дать другим людям то, чего им не хватает, так и Всевышний — тоже восполнит ему недостающее. Проиллюстрирую это историей. Семья Песаха нуждалась в пропитании, и он отправился на поиски заработка. В одном небольшом городке ему удалось устроиться в дом к местному богачу — готовить его сына к бар мицве (совершеннолетию, в еврейской традиции — 13 лет, возраст, когда подросток обретает обязанность выполнять заповеди Торы, как взрослый мужчина). Юноше было 11 лет, так что, договор был подписан на два года. По истечению этого срока, отец обязался выплатить приличное жалованье, а пока Песах жил и столовался в семье богача. Хозяин оказался не только самым богатым человеком в округе, но и самым скупым. К нему приходили бедняки или люди, оказавшиеся в стесненных обстоятельствах — просить о помощи. Но богач не давал ни гроша и еще, вдобавок, унижал, оскорблял и издевался над ними и над их бедами. — Убирайся отсюда! А ну проваливай! Кому говорю! Ребенок тяжело болен? Вот и прекрасно! Одним дармоедом меньше! Подобные сцены, повторяющиеся изо дня в день, оставляли неизлечимые раны в сердце Песаха. Наконец, он не выдержал и предложил богачу вычитать деньги, пожертвованные на цедаку из его жалованья. Богач согласился, и с тех пор его словно подменили. Он с нищими стал добрым и приветливым. И подавал — щедро. Нуждающиеся не могли нарадоваться такой перемене. Стал гораздо лучше себя чувствовать и Песах. Пролетели два года, богач с размахом отпраздновал бар мицву своего отпрыска и рассчитал Песаха. Оказалось, что тот не только ничего не заработал, но еще остался должен пять золотых. Богатей не думал их прощать, и в качестве оплаты долга, отобрал у наставника своего сына субботнюю одежду. Голодный, ничего не видя перед собой, Песах добрался до родного местечка. За два года он ничего не заработал, да еще лишился единственной праздничной одежды. Ему было стыдно возвращаться домой с пустыми руками, поэтому он пошел в синагогу. Там его заметил его сын. Радости мальчика не было границ, и он повел отца в дом. По дороге их нагнала почтовая карета, и к ногам Песаха шлепнулся какой-то пакет. Он подобрал его, окликнул кучера и побежал за каретой, чтобы его вернуть. Но кучер, не обращая внимания на крики, нахлестывал лошадей, и карета вскоре скрылась из вида. Песах покрутил в руках пакет. На нем значилось его имя, а адрес отправителя не был указан. Когда дома пакет вскрыли, из него высыпались деньги — ровно столько, сколько Песах должен был заработать за два года и еще пять золотых. Этого вполне хватило, чтобы обеспечить семью и поставить детей на ноги. Когда во время Пасхального Седера отец произносил слова «Излей свой гнев...», сын, по традиции, открыл входную дверь. Он успел разглядеть метнувшегося в сторону человека. Это был кучер почтовой кареты. Теперь мне осталось только добавить, что мальчик, когда подрос, стал известным раввином и составил фундаментальный труд, который и по сей день с интересом изучают многие евреи. Этот труд стал настолько популярным, что его автора часто называют именем написанной им книги — Бней Иссахар.   на основе комментария рава Элиягу Хамауи (автор книги «Пэ Элиягу»; Халеб, Сирия, 1839-1915 гг.)     3. О чем думать, выполняя заповедь   Всевышний велит — «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что слова «для Меня» означают — ради Имени Моего, во славу Имени Моего. И действительно, повеления Творца, заповеди, нужно выполнять во Имя Небес и при этом испытывать радость. Ведь тому, кто исполнил хотя бы одну заповедь, уготованы благоденствие и процветание, он удостоится продления дней в добром здравии и всеобщей любви. Словом, ждет его долгая и счастливая жизнь, полная самых радостных и приятных событий. Только мы почему-то видим, в том числе, и в зеркале, немало людей, которые регулярно и прилежно выполняют заповеди, но не получили и десятой доли от перечисленного. А все потому, что большинство людей смотрит на заповеди, как на повинность, которую нужно поскорее выполнить, чтобы освободиться и заняться более приятными вещами. Но если бы человек знал, что за каждую минуту, потраченную на исполнение заповеди, он получит килограмм золота высшей пробы, он выполнял бы ее с задором, радуясь такой возможности, и с удовольствием, которое старался бы растянуть.   В Торе есть предупреждение: «За то, что ты не служил Всевышнему, с радостью и добросердечием…» (Дварим, гл. 28, ст. 47). Когда же служение приносит радость и внутреннее удовлетворение — в ответ нисходит Свет Творца. И если такое служение сделать постоянной практикой — можно удостоиться пророческого дара (руах hа-кодеш). Изучение Торы и выполнение заповедей должно проходить в таком воодушевлении, как будто бы ты находишься перед царем и стараешься добиться его расположения. Все это, безусловно, способствует обретению радости в служении Всевышнему. Только, если бы этого было легко добиться — нас, сплошь и рядом, окружали бы ясновидящие и пророки. Но их здесь нет. Потому что большинство из нас не дотягивает до уровня служения в истинной радости. А когда пытаешься ухватить то, чему не соответствуешь, останешься ни с чем. Как говорится, захотел схватить больше — да только щелкнул зубами. Что же нам по плечу? Что мы в состоянии сделать, выполняя заповедь? Представьте себе не так уж и мало. Попробую по пунктам сформулировать, что можно сделать, чтобы испытывать настоящую радость от исполнения заповедей. 1. Прежде всего, следует немного поразмышлять о том, как это хорошо — служить Творцу и выполнять Его Волю. 2. Постараться осознать, что Ему не все равно, не безразлично, что мы делаем. Он ожидает от нас служения, включающего выполнение заповедей. 3. Немаловажно приступить к реализации заповеди или к осуществлению доброго дела, находясь на духовном подъеме и испытывая воодушевление. 4. Ни в коем случае не надо воспринимать заповедь, как некую нагрузку или обязанность, от которой нужно освободиться. И чем скорее — тем лучше. 5. Стремиться к тому, чтобы почувствовать удовольствие от процесса, чему немало способствует мысль: «как это замечательно, что я удостоился исполнить заповедь!». Если все это будет соблюдено надлежащим образом — Всевышний поможет разглядеть и понять глубинный смысл осуществляемой работы. И выполнение заповеди в полной мере будет засчитано.   на основе комментария рава Аарона Лейба Штейнмана (Бней Брак, Израиль, наши дни)       4. Молчаливый конь   Наша недельная глава называется Трума (приношение), потому что она открывается заповедью о труме. Об этом читаем: «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что слова «для Меня» означают — ради Имени Моего, во славу Имени Моего. Гематрия (числовое значение) фразы (на иврите) — «Пусть возьмут приношение для Меня», составляет 821. Точно такая же гематрия и у выражения (на иврите): изобилие, благословение и успех. Значит, если человек хочет жить в изобилии, иметь благословение в делах и, чтобы ему во всем сопутствовал успех, он должен жертвовать на благотворительность, помогать бедным и укреплять Тору, давать цедаку и труму. Такой метод добиваться определенных целей непрямыми действиями — получил широкое распространение в нашей традиции и называется сегулой. Рассказывают, что хасид раби Исраэля из Ружина услышал где-то, что воздержание от праздной болтовни в течение 40 дней может духовно поднять человека на уровень руах hа-кодеш (что откроет в нем силу ясновидения). Такое воздержание называется словесным постом. Словесный пост — антитеза недержанию речи. И если человек выдержит 40-дневный словесный пост — ему откроется сам пророк Элиягу. Хасида очень воодушевила идея побеседовать с пророком, да и возможность самому стать почти таковым придала сил. Поэтому, он мужественно приступил к посту, и смог продержаться все 40 дней. Только промолчав сорок дней, хасид так и не удостоился беседы с пророком, и сам ясновидящим не стал. Подавленный и разочарованный предстал он перед своим раби и попросил разъяснений, почему не сработало. Только раби Исраэль ничего не стал объяснять. — Быть может, он тоже держит словесный пост, — мелькнула у хасида мысль. А дом раби из Ружина походил на царский дворец, и сам раби вел жизнь царя, окруженный роскошью и слугами. Но это было только внешне, на показ. Внутри же раби оставался очень скромным человеком. Он ходил в золотых башмаках, и никто не догадывался, что у этой обуви напрочь отсутствуют подметки. Так, что получалось, что он ходит босиком, но все думали, что он великолепно по-царски обут. Хасид поглазел на бросающуюся в глаза царскую роскошь и решил, что можно, видимо, служить Всевышнему, шикуя и живя припеваючи. С этой мыслью он и вышел из дома раби. Подле дома стаяла вычурная карета, запряженная четверкой прекрасных рысаков. Ребе вышел следом за ним, подошел к карете и стал гладить одного из коней. Тут уже хасид не выдержал и спросил с ехидцей: — Оказывается, можно служить Творцу, поглаживая коня? Интересно в чем смысл этого служения? — Как, неужели ты не знаешь, — воскликнул раби Исраэль, — что это не обычный конь! Он уже 40 дней воздерживается от злословия, сплетен и пустых речей. В этот момент хасид понял, что можно промолчать целых 40 дней, но, несмотря на это, все равно остаться конем. И можно жить в роскоши, пользоваться почетом и уважением, оставаясь при этом, смиренным рабом Всевышнего. Все зависит от намерений и целей. И если бы, начиная свой словесный пост, он соблюдал бы его не ради встречи с пророком Элиягу, но — во Имя и во Славу Небес, результат, возможно, был бы другой.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. С чего начинать изучение Торы   Наша недельная глава носит название Трума, поскольку в ней идет речь о приношении. Как сказано: «Пусть возьмут приношение для Меня» (Шемот, гл. 25, ст. 2). Если мы внимательно рассмотрим слово трума — увидим, что оно состоит из тех же букв, что и слово «Тора», с добавлением буквы мем Гематрия (числовое значение) этой буквы (мем) — 40. И Тору, как известно, Моше получал 40 дней. В Талмуде Учителя советуют каждую тему изучать по 40 раз. Тогда можно быть уверенным, что она будет усвоена. В продолжение нашей фразы сказано, что труму следует брать от каждого, чье сердце испытывает побуждение давать (там же). На основании этого повеления Учителя в Талмуде (трактат Авода Зара, лист 19) делают вывод, что Тору следует начинать изучать с того места, с той темы, к которой больше всего лежит сердце. И кого сделать своим раввином — тоже должно подсказать сердце. Мы видим, что очень желательно иметь чуткое и отзывчивое сердце, чтобы оно могло подсказать тему для учебы и раввина. В Мидраше Тана де-вей Элиягу (гл. 17) говорится, что в момент, когда сыны Израиля изъявили желание принять Тору, воскликнув в один голос — будем исполнять и постепенно постигать, Всевышний велел им: «Пусть возьмут приношение для Меня». Это приношение пошло на сооружение Мишкана (Переносной Храм). Но какая связь между желанием принять Тору и возведением Переносного Храма? Из слов пророка «Привязан к идолам Эфраим — оставь его!» (книга пророка Ошеа, гл. 4, ст. 17) следует, что когда в народе царит единство, Всевышний может простить ему даже идолопоклонство. Когда колено Эфраима монолитно, словно один человек, сказано в Мидраше Танхума (гл. 18) — его не наказывают и за привязанность к идолам. Во время дарования Торы все евреи, как один человек, в едином порыве, выразили согласие ее соблюдать. Причем каждый провозглашал от имени всех — будем исполнять (во множественном числе). Но разве один человек вправе решать за другого? Кто уполномочил одиночку выступать за весь народ? Дело в том, что во время Синайского Откровения, сыны Израиля были настолько объединены и сплочены, что каждый чувствовал, что творится на сердце у товарища, как в собственном. Тогда и поклялись сообща — будем соблюдать и постигать! К сожалению, подстрекаемые иноплеменниками, евреи ошиблись в подсчете и, не дождавшись Моше, сделали золотого тельца, сделали идола. Чтобы исправить это прегрешение, Всевышний дал распоряжение о Мишкане. Следует понимать, что Мишкан способен искупать прегрешения сынов Израиля, только когда те едины. И целое колено подобно одному человеку, Эфраиму. Тогда вступает в силу и реализуется повеление: Оставь его! Прости ему!..   на основе комментария рава Йегуды Асада (автор книги «Йегуда Йаaле», Венгрия, 1794-1866 гг.)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения