Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА “Толдот”   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 25, ст. 19 — гл. 28, ст. 9.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: “Вот история происхождения Ицхака, сына Авраама...”. История происхождения на иврите — толдот.   Обсуждение главы Толдот   1.  Прежде чем жениться, нужно поучиться   В нашей недельной главе говорится о женитьбе Ицхака. Здесь читаем: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Мы знаем, что этому предшествовала «акеда» — когда Всевышний испытывал Авраама, велев ему совершить приношение своего сына. В итоге, убедившись в полной готовности Авраама и Ицхака исполнить любое Его повеление, Творец приказал Аврааму не трогать сына и совершить приношение овна, который, как оказалось, изначально для этого был приготовлен. Тогда Ицхаку было тридцать семь лет. А женился он в сорок. Возникает вопрос: где он был и чем занимался эти три года? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 56) говорится, что Ицхак три года учил Тору у Эвера, сына Шема. И по истечении трех лет — женился на Ривке. Так же и Яаков, отправившись за своей суженной в Харан, по дороге завернул в дом учения к Эверу. И четырнадцать лет изучал там сокровенные тайны Торы. Существует два Ган Эдена (Ган Эден условном перевод — сад Эдена или райский сад) — верхний и нижний. Душа сперва попадает в нижний Ган Эден и проводит в нем, как в сказке, двенадцать месяцев. В это время акцент делается на нижнюю часть души, называемую нефеш. Двенадцать месяцев в нижнем Ган Эдене — подготовка к верхнему Ган Эдену. Намек на это находим в Мегилат Эстер (гл. 2, ст. 12), где сказано: «Шесть месяцев мирровым маслом и шесть месяцев благовониями и женскими притираниями». То есть — двенадцать подготовительных месяцев разделены на два периода, по шесть месяцев каждый. А затем — «С этим входила девица к царю» (там же, ст. 13). После основательной подготовки душа, удостаивается верхнего Ган Эдена и предстает перед Царем. Но задержимся в нижнем Ган Эдене, чтобы лучше познакомиться с ним. Здесь есть наслаждения. Они конечно же, в основном — духовные, но некие отзвуки всех земных удовольствий в них тоже присутствуют  Так, душа испытывает наслаждение, очень отдаленно напоминающее удовольствие от вкусной еды, а затем, во время следующего наслаждения, может вспомниться приятный аромат, восхитительная мелодия и т.п. Душе после длительного пребывания в материальном мире — трудно сразу привыкнуть к исключительно духовным наслаждениям в мире полном святости. Нижний Ган Эден — мост или переход в этот мир, помогающий освоится в нем. За двенадцать месяцев, проведенные в нижнем Ган Эдене, душа расстается с телесными наслаждениями и полностью перестраивается на духовные. Говорится в Талмуде (трактат Берахот, лист 17), что в Грядущем мире нет потребности ни в еде, ни в питье, ни в супружеских отношениях. Там праведники восседают на своих местах, их головы увенчаны ослепительными коронами, и они наслаждаются сиянием Шехины (Присутствие Всевышнего). В верхнем Ган Эдене достигается наивысшее наслаждение, которое невозможно описать. Так невозможно слепому объяснить богатство цветов и оттенков, а глухому — завораживающую красоту и гармонию звуков. Мы знаем лишь, что это награда праведникам и что она выше земного постижения. Человек рождается не цельным. И только найдя себе пару, он обретает совершенство. Расстояние между ограниченным существованием и совершенством, как между земной жизнью и верхним Ган Эденом. И углубленное изучение Торы перед тем, как жениться — подобно мосту или нижнему Ган Эдену. Будучи еще не вполне цельным, юноша закладывает фундамент достижения совершенства, изучая Талмуд, Галаху (свод еврейских законов) и Мусар (морально-этическое учение). Создав семью, мужчина получает возможность перейти на новый уровень, разительно отличающийся от всех предыдущих — уровень, на котором становятся доступны самые сокровенные тайны Торы.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)         2. Учиться легче смолоду   Написано в нашей недельной главе: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Использованное в оригинале слово «бекахто» (взял в жены) встречается в Танахе еще только один раз, у пророка — «Взяв его, закованного в цепи» (книга пророка Йермиягу, гл. 40, ст. 1). Таким образом, мы видим, что женатый человек подобен закованному в цепи. И действительно. До свадьбы он был вольной птичкой — ходил, куда хотел и с кем хотел, возвращался, когда хотел. И никто его не спрашивал: где был, с кем пил? Теперь же его словно окружили шпионы и следователи-дознаватели, которые знают точное число шагов от дома до работы или магазина, и, если происходит задержка, пусть, даже небольшая, тут же открывается уголовное дело и ведется расследование. И мы понимаем, насколько прав пророк, написав: «Взяв его, закованного в цепи». Отсюда вывод: юношеские годы нужно посвящать серьезному изучению Торы. Ведь еще не известно, будет ли для этого возможность после свадьбы. Митрофанушка был весьма категоричен — «Не хочу учиться, хочу жениться». Еврейская молодежь более склонна к компромиссам. Сперва женюсь, а там уже начну углубленно учиться, — примирительно заявляют некоторые. Но видавшие виды мудрецы Талмуда стараются вернуть на землю витающих в облаках отроков. «Где ты видел, — говорят они, — чтобы человек с висящим на шее жерновом сидел и учил Тору?!» (Талмуд, трактат Кидушин, лист 29). Тяжелый груз семейных забот и поиска пропитания в Талмуде образно назван — «жерновом». Раби Хаим Паладжи (Турция, конец 18-го — середина 19-го вв.) в молодости удостоился видеть рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (известен как Хида; Эрец Исраэль,18-й век), а на исходе жизни встречался с раби Йосефом Хаимом (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го). И стал связующим звеном между ними. Так вот, в предисловии к одной из своих последних книг раби Паладжи написал, что большую часть своих знаний он приобрел в молодости, до своего двадцатилетия. Жизнь раби Хаима складывалась непросто. В пожаре сгорели все его рукописи, включая и те, что остались от отца. Затем он тяжело заболел и был уже на пороге смерти. Но сын его выходил, а потом помог восстановить большую часть из того, что сгорело. В свою очередь, эти испытания (пожар, уход за отцом, работа над восстановлением рукописей) сыграли важнейшую роль в формировании личности сына и в совокупности — с прекрасным образованием, заложенным еще в детстве — довершили создание образа раввина и достойного приемника рава Хаима Паладжи. В детстве и юности — самая продуктивная учеба. Потом качество — падает. Это подметили наши Учителя, оставив нам свое наставление: «Чему подобен тот, кто учится в детстве? Новому пергаменту, на котором что-то написано чернилами. А чему подобен тот, кто учится в старости? Затертому пергаменту, на котором что-то написано чернилами» (трактат Авот, гл. 4, м. 20).   на основе комментария раби Хаима Паладжи (духовный наставник еврейской общины Измира, Турция, автор многих книг; 1788-1869 гг.)       3. Женитьба и кнопка «сохранить»   Ицхак женился в сорок. Об этом читаем: «Когда минуло Ицхаку сорок лет, он взял в жены Ривку» (Берешит, гл. 25, ст. 20). Слово «бекахто» (взял в жены) встречается в Танахе, причем, — только один раз — «Взяв его, закованного в цепи» (книга пророка Йермиягу, гл. 40, ст. 1). Получается, что женатый человек подобен закованному в цепи. В плане свобод, он ограничен гораздо больше, чем до свадьбы. Тогда стоит ли вообще жениться? На этот вопрос Учителя дают вполне однозначный ответ. Одиночка — ущербен в духовном плане, и только создав семью, он может обрести цельность. Тому у кого нет жены, неведома настоящая радость, он не увидит берахи (благословения) и добра. А в Израиле добавляют, что без семьи человек никогда в достаточной мере не овладеет Торой и не будет защищен (трактат Талмуда Йевамот, лист 63). Так нужно ли изучать Тору до свадьбы? Конечно, нужно. Изучение Торы в детстве и юности очень плодотворно, оно формирует основу знаний. Торопись набраться ума-разума, пока не оказался в цепях. В цепях семейных забот и поиска пропитания. Только следует учитывать, что до свадьбы учеба — с условием. Одиночке все же — не достает цельности и чистоты, которые может достичь человек семейный. Поэтому полученные знания, до поры до времени — не запечатлеваются на сердце, не укореняются в душе. Обретая жену, а вместе с ней — цельность и совершенство, человек тем самым сохраняет все выученное им. Проведу аналогию. Допустим, кто-то записывает на компьютере свои идеи и мысли. Если его посетит вдохновение — может получиться красивый и интересный текст. Только пока он его не сохранит, существует опасность все потерять. Из-за сбоя в работе уникальный текст может безвозвратно исчезнуть. Так вот, создавая семью, человек, как бы нажимает на кнопку «сохранить». Подведем итог. Наиболее благоприятное время для учебы — молодые годы. Поэтому не растрачивай их впустую, вкладывайся по максимуму. Хочешь, чтобы приобретенные знания навсегда остались с тобой и не забылись со временем — женись. Дам здесь и полезный совет. Чтобы учеба дала самые лучшие результаты — соблюдай распорядок дня. Вовремя ешь, вовремя ложись спать. Даже если человек усердно занимался весь день и совершил невероятные открытия — знания не отложатся у него в голове, пока он не поспит с ними ночь. Первые утренние лучи принесут ему бодрость и силы, а Тора пустит ростки в его сердце...   на основе комментариев раби Хаима Паладжи (духовный наставник еврейской общины Измира, Турция, автор многих книг; 1788-1869 гг.) и раби Моше Кордоверо (Рамак; великий каббалист, Эрец Исраэль, город Цфат, 16-й век)       4. Почему одни становятся богатыми, другие — многодетными   У Ицхака и Ривки долго не было детей. Об этом читаем: «И молил Ицхак Всевышнего за свою жену, потому что она была бесплодна» (Берешит, гл. 25, ст. 21). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 63) Учителя обращают внимание на слово «вайетар» (в нашем переводе — «и молил»). В нем содержится намек на богатство. Раби Йоханан (величайший Учитель Талмуда в Эрец Исраэль, составитель Иерусалимского Талмуда; 3-й век) отмечает, что Ицхак щедро сыпал молитвами — много молился. Из его молитв можно было бы составить богатое собрание. Что ж, поговорим о богатстве, о его природе, и заодно — и о бедности. Обычно так бывает, что у бедняка нет денег, зато — много детей. А у богача — много денег, но детей редко бывает много. Чем это объясняется? Все дело в еде. Как питается бедняк? Он в жизни не видит ни пирожных, ни доброго вина. Немного овощей, зелень, рыбья требуха и простая вода — вот, собственно, и все, что бедняк может себе позволить. Какое благословение он произносит, когда перекусил овощами? «Борэ нефашот» (творящий души). И после зелени — то же благословение. Та же бераха (благословение) — и после рыбьей требухи. И после каждого стакана воды — тоже… Как реагирует на это Всевышний? Говорит ему — ты целый день произносишь благословение «борэ нефашот работ» (творящий множество душ), так Я и дарую тебе нефашот работ — много детей. А, что же богач? У него нет времени засиживаться за завтраком. Он на ходу хватает пирожок или бурекас и мчится в офис на встречу с чиновником из министерства финансов. Обедает он со своим деловым партнером. Чтобы сэкономить время они заказывают, например, пиццу. Ближе к вечеру он торопится на благотворительный ужин в лобби гостиницы Хилтон. Там подают лазанию, а на десерт — круассаны. Подведем итог этого насыщенного дня. Съев пирожок, богач благословил — «аль hа-михья ве-аль hа-калкала» (за пропитание и средства к существованию). Перекусив пиццей, он опять произнес благословение бераху «аль hа-михья ве-аль hа-калкала». Какую же бераху читают после лазании и круассанов? Аль hа-михья ве-аль hа-калкала. Что предпринимает Всевышний, целый день слыша от человека «аль hа-михья ве-аль hа-калкала»? В больших количествах посылает ему средства к существованию — дает возможность заработать много денег.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     5. Потянем ли мы еще одного ребенка  Заповедь «плодиться и размножаться» лежит на мужчине, и Ицхак это знал. Поэтому — «И молил Ицхак Всевышнего за свою жену, потому что она была бесплодна» (Берешит, гл. 25, ст. 21). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 63) Учителя обращают внимание на слово на слово «вайетар» (в нашем переводе — «и молил»). В нем содержится намек на богатство. И раби Йоханан отмечает, что Ицхак щедро сыпал молитвами — много молился. Из его молитв, как уже говорилось, можно было бы составить богатое собрание. Зададимся вопросом: чтобы выполнить заповедь плодиться и размножаться — лучше быть бедным или богатым? Написано: «Но бедняка поднимает Он над бедностью его, и умножает семьи, словно стадо овечье» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 107, ст. 41). Мы видим, что прежде чем умножить потомков, прежде чем сделать их «словно стадо овечье», следует — «подняться над бедностью», преодолеть ее, перестать быть бедняком. И действительно, человеку желательно иметь средства, чтобы растить детей, чтобы дать им образование, чтобы потом их женить. И когда он располагает материальными ресурсами в достаточном объеме — он может позволить себе стать многодетным. А если не располагает — что тогда? Ведь заповедь размножаться относится не только к людям состоятельным, в сферу ее действия попадают также и бедняки. Порой бывает, что человек обращается к Творцу с молитвой о потомстве, но где-то в глубине души его гложут сомнения. Допустим, Всевышний ответит на мои молитвы и родится ребенок, — думает он. — Тогда прощай нормальный сон, придется вставать к новорожденному по несколько раз за ночь. И где взять деньги на детское питание? Вы видели цены на матерну, а на гербер? Это же придется брать ипотечную ссуду. Молчу уж по поводу одежды — этих ползунков, распашонок, слипов и оверолей. «Киви» вообразили себя «Диором»? Можно, конечно, выбрать, что-нибудь проще — но что тогда скажет теща? А что скажет двоюродная тетя жены? Да и соседи молчать не будут. Сколько же порций надо заказать в кейтеринге на обрезание? А на бар мицву? А на свадьбу? Вопросы, вопросы... Однако мы видим, что у Ицхака, когда он молился — не было никаких вопросов. Он молился так, как если бы он был очень богат. И тот факт, что будущее потомство придется растить и обеспечивать, а это всецело ляжет на его плечи, похоже, Ицхака совсем не волновал. Он понимал, что все — от Всевышнего. Следовательно, нет ни малейшего повода для беспокойства. Ведь сказано в Талмуде (трактат Нида, лист 31), что ребенок приходит в этот мир не с пустыми руками, он держит краюху хлеба в своем крошечно кулачке. Всевышний посылает не только сына, но и пропитание для него. И слово «захар» (ребенок мужского пола) можно расшифровать как — «зе кикар» (вот каравай). Исходя из этого, о детях нужно молиться без всяких сомнений, изгнав из сердца беспокойство и неуверенность...   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. От вершины к вершине  Наша недельная глава начинается с обещания Всевышнего: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Что можно сказать об этом фрагменте? Прежде всего, бросается в глаза многословие. Неужели нельзя было сказать просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то и то-то? К чему столько «избыточных», казалось бы, слов? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), что Всевышний учитывает не только доброе дело, но даже — мысль, направленную на это доброе дело. Чтобы награда была больше — не только за само действие, но и за намерение это действие совершить. Как это реализуется на практике? Как только человек принял решение выполнить заповедь — Всевышний засчитал ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал возможность выполнить другую заповедь. Выполнил и ее — достиг нового духовного уровня. А вместе с этим — удостоился и новой заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в соответствии со своим новым положением — поднялся еще выше, и перед ним открылись новые возможности. Так, от мысли — к действию, от одной заповеди — к другой, человек каждый раз поднимается на более высокую ступень. Поэтому праведника называют — «идущим». В нашем фрагменте читаем: «…согласно законам Моим ходить будете». И это созвучно с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий законы каждый день — удостоится Грядущего мира. Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ hалахот. Поскольку в иврите нет гласных букв, это словосочетание можно прочитать и как — шонэ hалихот. То есть — человек, который постоянно находится в движении, идет от вершины к вершине, от милосердия — к добрым делам, от понимания — к постижению, от учебы — к исполнению. И, в конце концов, окажется в объятиях Шехины (Присутствие Всевышнего), в окружении других праведных людей. Теперь мы можем лучше понять, что обещает нам Творец. «Если согласно законам Моим ходить будете» — если вашей направляющей и движущей силой во всем, будут законы и установления Творца. И будете совершать действия и поступки, руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои хранить…» Никто, как известно не в состоянии реально, физически исполнить все 613 заповедей. Ведь есть заповеди, адресованные только царям, есть такие, которые могут выполнить только коэны (служители в Храме). Некоторые можно выполнить только в Храме... Поэтому и написано — «хранить». Но что это значит — хранить? Изучать самим, бережно передавать следующему поколению, как величайшую семейную ценность, и, конечно же — искренне желать удостоиться реального выполнения. И тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль, как поступок. То есть Всевышний обещает: «…если будете Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду, как будто вы их действительно выполнили. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Что мне дождик проливной Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но, что означает выражение — «ходить согласно законам Всевышнего»? Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — повеление трудиться над изучением Торы. В связи с этим возникает вопрос, а точнее — даже два. Почему Раши говорит, что в этом фрагменте речь идет об изучении Торы? И почему Всевышний в качестве награды пообещал именно своевременный дождь? В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) сказано, что засуха наступает из-за пренебрежения изучением Торы. Значит, усердие в изучении Торы способствует живительным дождям.  Ту же грань Истины открывает и раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) в своем переводе-комментарии. Выходит, изучение Торы непосредственно влияет на погодные условия, в которых живет еврей. Усердие в изучении Торы как бы гарантирует, что в периоды, когда это нужно растениям — прольются дожди. Стало быть, и урожай будет обильным. А в конечном итоге — постижение Торы оказывает влияние и на благосостояние отдельного человека и всего еврейского народа в целом. Теперь нам остается уточнить, что подразумевает выражение «своевременный дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам дожди в свое время». В своем комментарии на данный отрывок Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит, лист 23), где сказано, что дожди будут идти в то время, когда люди обычно не отправляются (в путь), как, например, в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников. Интересное объяснение. Своевременность, уместность дождей связывается с отсутствием путников на дорогах. Может логичнее было бы увязать дождь с временами года, с периодами, когда земля особенно нуждается во влаге? Ведь цель дождя — напоить землю. А то, что при этом могут намокнуть люди, оказавшиеся под дождем… Разве это так важно? Но Тора открывает нам иную грань Истины. Снова обратимся к трактату Таанит. В нем (лист 24) рассказывается история о том, как раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге его застиг дождь. — Всему миру польза, а я должен мокнуть? — произнес он. И дождь перестал. Заметим, что тогда мир нуждался в дожде, которого все не было и не было. Взоры людей были устремлены к Небу. И вот, наконец, молитва главного коэна в Храме (на иврите — коэн гадоль), величественная и возвышенная — пробила небесную твердь. Потоки воды устремились к томимой жаждой земле. Но… были остановлены молитвой раби Ханины. Чего стоит молитва коэна гадоль в сравнении с молитвой раби Ханины!? — удивляются в Талмуде Учителя.  Теперь нам понятно, что такое «своевременный дождь». Он должен выпасть не просто в то время, когда это нужно земле, чтобы дать хороший урожай время, но и — в отсутствии путников на дорогах. Ведь среди них может быть праведник, подобный раби Ханине, молитва которого по своей силе превосходит даже молитву главного коэна в Храме, и в состоянии остановить дождь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Трудиться или плакать Написано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — об изучении Торы. За усердие в постижении Торы, Всевышний обещает послать дожди «в свое время». Но когда наступает это «своё время»? Когда люди обычно не отправляются в путь, как, например — в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников, — уточняет Раши. Возникает вопрос: как увязать это с известным правилом Талмуда (трактат Кидушин, лист 39), согласно которому за выполнение заповедей нет награды в нашем мире. Эта награда ожидает человека в мире Будущем. Но дожди ведь прольются в нашем мире, не так ли? И представляют они собой награду — за исполнение заповеди об изучении Торы. Стало быть, и в нашем мире за осуществление заповеди награда все-таки есть? В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 337) о наемном работнике сказано, что он должен вовремя начинать работу, усердно работать, не отлынивая и не филоня, и — не прекращать работу раньше оговоренного с нанимателем времени. Образцом наемного работника можно считать нашего праотца Яакова. Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит, гл. 31, ст. 6). За свой примерный труд Яаков получил награду. Как написано: «И распространился муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст. 43). Яаков, кстати сказать, переживает, не будет ли эта награда за счет награды в Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей, что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, — ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, гл. 32,ст. 11). Тем не менее, выходит, что за особо усердную работу полагается награда не только в будущем мире, но и в этом. Поэтому сказано: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время». В городе Тысменица проживала большая еврейская община. Ее возглавлял раввин Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с просьбой рассудить по закону Торы. Раби погрузился в изучение деталей дела и понял, что вопрос довольно сложный, просто так с ним — не разобраться. Рав Мешулам предложил торговцам прийти за ответом на следующий день. Всю ночь прославленный раввин просидел над книгами, и к утру его усилия дали результат — ответ был найден. Но торговцы к нему не явились. Им пришлось срочно отбыть из города по неотложному делу. Дела привели их в небольшое местечко. Они спросили раввина. Им указали на обветшалый покосившийся домишко. Несмотря на поздний час в окне горел огонек. Торговцы робко постучались и задали свой вопрос. Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но вскоре вернулся и сообщил им свое решение. Через некоторое время торговцы снова оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял их и изложил свой ответ на их вопрос. Торговцы переглянулись — ведь раввин того крошечного местечка сказал им то же самое. Причем, на размышление у него ушло всего несколько минут. — Хочу видеть этого рава! — воскликнул раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его место. Возможно, именно он должен возглавить большую общину Тысменицы, а мне подобает жить в крошечной общине местечка… Немедля, рав отправился на поиски мудреца по указанному адресу. Вот он переступает порог покосившегося дома, с мыслью, что, быть может, в скорости это скромное жилище станет его пристанищем.  — Как тебе удалось так быстро найти ответ на столь трудный вопрос? — прямо с порога спросил раба Игра у раввина, который жил в этом скромном доме. — Когда торговцы попросили меня разобраться в их деле, — ответил он, — я понял, что оно мне не по зубам. Но и отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись первому порыву, я бросился к книжным полкам. Но за какую книгу хвататься? Тогда я переадресовал этот трудный вопрос Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел, что она посвящена как раз разбору аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и прочел им окончательный вывод. — Плакать всякий умеет, — подытожил после некоторого раздумья раби Мешулам. — Но далеко не каждый в состоянии находить правильный ответ путем упорной учебы… Именно в этом и состоит рассматриваемая нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия в изучении Торы. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)     4. Как не преступить закон   Сказано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3). С большим вниманием присмотримся к выражению «бе-хукотай», вынесенное в название нашей недельной главы. Мы его перевели — «Мои законы». Но у него есть еще один смысловой оттенок. Ивритское слово «хок», образующее корень, обозначает — постановление, указ у которого нет логического объяснения. Приказ, который нужно выполнять только потому, что это — приказ. Не пытаясь понять, почему дан именно такой приказ. Конечно же, здесь подразумеваются не просто распоряжения и указы, но — заповеди Царя царей.  Те, кто внимательно изучает Тору, наверняка заметили, что описание некоторых заповедей сопровождается указанием конкретных причин, почему надо поступать так, а не иначе. В других случаях — никаких объяснений в Торе вообще нет.  К примеру, сказано в Торе, что еврейскому царю запрещается иметь много жен, а также — множить серебро и золото, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17). Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он считал, что даже если у него будет много жен и богатство — мудрость убережет его сердце от ошибок, не собьется он с правильного пути. Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не спасла его мудрость. Тора предупреждает нас: дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), пытается объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы думали, что к нам этот запрет не относится, и ничего не произойдет, если мы не будем следовать ему. Поэтому, не ищите в запрете смысл, — говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть несколько. И не все нам известны. И, даже если согласно одному объяснению, к которому нас так активно подталкивает дурное начало, заповедь, вроде, на нас и не распространяется, то наверняка существуют и другие, которые йецер hа-ра старается от нас скрыть. Пусть все заповеди имеют в ваших глазах статус «хок» (то есть — без логического объяснения), — наставляет нас Тора. Именно так можно понять фразу: «…им бехукотай телеху» (если согласно законам Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не сумеет сбить вас с верного пути. Пути выполнения заповедей. Тех заповедей, что нужно — «хранить». То есть — запретов, и заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные заповеди). Об этом же читаем и в Танахе: «Установил закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6). Если еврей будет относиться к заповеди как к непререкаемому закону, не требующему объяснения — он и не преступит его. на основе комментария рава Биньямина-Зеэва Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», поселок Йехезкель, Израиль, наше время)     5. Сытость, гнев и лопнувший живот   В нашей недельной главе читаем: «И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 5-6). Но, что значит досыта? У каждого — своя мера сытости. А многие вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что человек, покидая этот мир — не получает и половины желаемого (Мидраш Раба на книгу Танаха Коэлет, гл. 3). Невоздержанность в еде — прямое следствие порока, когда человек в пище не знает меры. И хотя всем известно, что переедание вредит здоровью — избыточный вес остается одной из самых распространенных причин возникновения многих болезней. Поэтому нужно особое благословение, чтобы во время еды почувствовать, когда наступает насыщение и — закрыть рот.  Человек должен молиться о двух вещах, — говорят в Талмуде (трактат Кетубот, лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и — как можно меньше еды. И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин, лист 70) предупреждают, что не должен человек есть досыта. Потому что, если он после этого разозлится, у него может «лопнуть брюхо». В Талмуде написано — «не должен», а в Торе говорится — «будете» («и будете есть хлеб ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора не ведает об угрозе для живота?  Дело в том, что далее в Торе написано: «…и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле». А когда люди живут безбедно, и везде царит мир — нет причин для гнева. Следовательно, и животу не от чего лопаться. Только, разве что — от переедания. Но тут на помощь приходит своевременное чувство сытости. Теперь рассмотрим высказывание мудрейшего из людей, царя Шломо. Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25). Праведник никогда не гневается. Так ведь? Поскольку гневающийся — подобен идолопоклоннику. А значит, если человек гневается — никакой он не праведник. Кроме того, праведник знает меру и доволен, тем, что имеет. И так как праведнику не грозят ни переедание, ни гнев — он может себе позволить есть досыта. Злодеям же такая роскошь недоступна.  Об том же говорится и в другой книге Танаха, где написано: «Есть будут скромные и насытятся» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 22, ст. 27). Скромность — хорошее лекарство от гнева. При том, что отличительная черта скромного человека — умение довольствоваться малым. Поэтому и скромным позволительно есть досыта. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения