Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ШОФТИМ»   Место в Торе: Дварим, гл. 16, ст. 18 — гл. 21, ст. 9.   Почему она так называется? По первому слову нашей главы, которая начинается с фразы: “Судей и исполнителей закона назначь во всяком месте (городе), которое Творец определит каждому колену”. Судьи на иврите — шофтим.   Обсуждение главы Шофтим   1. Право пробить дыру   Наша недельная глава открывается указанием наладить справедливый суд. Об этом читаем: «Судей и смотрителей поставь себе во всех твоих вратах, которые Всевышний дарует тебе, чтобы они судили народ судом праведным» (Дварим, гл. 16, ст. 18). Для контакта с внешним миром, у человека — семь отверстий в области головы: глаза, уши, ноздри и рот. В книге Йецира (гл. 4) сказано, что они, эти отверстия — врата души. Эти врата нуждаются в справедливых судьях и надежных стражах. Получается, в нашем фрагменте речь идет и о вратах души человека — о его глазах, ушах, рте, которые он должен оберегать и охранять, и со стороны входа, и со стороны выхода. И еще человек должен строго судить себя, чтобы не допустить никаких нарушений. Только ведь в продолжении сказано: чтобы они судили народ судом праведным. Народ, не себя. Это кажущееся противоречие мы сможем снять, если откроем Талмуд. Там (трактат Кедушин, лист 40) говорится, что человек должен рассматривать себя так, будто бы он наполовину оправдан, и вместе с тем — наполовину осужден. Выполнит одну заповедь — перетянет себя, а вместе с собой, и весь мир — на сторону невиновности. Совершит прегрешение — опустится на дно, и будет осужден, и еще весь мир за собой потянет. Таким образом, многие действия, реализованные человеком в течение дня, касаются не только его самого, но влияют на весь мир. Далеко не всегда человек может сказать: «это мое личное дело, не суйте свой нос в мою жизнь!». Если ты толкаешь мир к хаосу — это уже не твое личное дело. Поясню притчей. Человек сел на пароход, подождал пока тот отойдет от берега и окажется в открытом море и начал сверлить дырку в днище. Его попытались остановить — что ты делаешь, ведь мы все пойдем ко дну?! Но он спокойно отвечал на все возражения: я сверлю дырку в своей каюте, которую занимаю согласно купленному билету. Так что не лезьте в мои дела. В своей каюте я имею право заниматься, чем хочу... Эта притча прекрасно иллюстрирует мысль, что в моменты, когда человек допускает нарушение, он не только себе причиняет зло, но способен потопить целый мир. Написано: «Смотри, Я передаю вам сегодня благословение и проклятие. Благословение — если будете исполнять заповеди Всевышнего, которые Я заповедую вам сегодня» (Дварим, гл. 11, ст. 26-27). Сама Тора предупреждает каждого: «смотри, обрати внимание, что каждый твой поступок несет в себе либо благословение, либо проклятие миру. И от твоих поступков зависит, куда он пойдет». Поэтому и написано в нашем фрагменте — «чтобы они судили народ судом праведным». Когда человек на все свои семь ворот души ставит строгих судей и следит, чтобы не нарушать заповеди — он тем самым, направляет мир к заслугам, к оправданию, к благословению...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     2. Трехколесная взятка   Один из строжайших запретов для судьи — брать взятку. Как сказано: «И не бери взяток, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В Талмуде (трактат Кетубот, лист 105) Учителя заключают, что понятие «шохад» (взятка) можно расшифровать как «ше-hу хад», что в переводе означает — «тот, который один (или един»). Подразумевается, что из-за взятки судья теряет способность справедливо и непредвзято судить и становится заодно с тем, кто дал ему взятку. Есть и другое объяснение. Когда судья своим судом устанавливает истину и выносит справедливый приговор — он, как говорится в Талмуде (трактат Шаббат, лист 20) становится партнером Всевышнего. Всевышний сотворил мир, который стоит на Истине и Справедливости. Судья, восстанавливая справедливость и вскрывая Истину, укрепляет мировой порядок. Поэтому он считается партнером Творца. Но стоит ему получить взятку, как исчезает Истина и теряется Справедливость — он больше не партнер Всевышнего, он остается один. Шохад ведет к одиночеству. Если мы рассмотрим фразу «вэ-ло тиках шохад (и не бери взятку)» — увидим, что из последних образующих ее букв этих слов, можно составить слово «эхад» (один). Когда же судья нарушает этот запрет и берет взятку — «вэ-ло» («и не») пропадает, и остается только «тиках шохад» (берет взятку). Соответственно, слово «эхад» теряет букву алеф, символизирующую Всевышнего, и остается только «хад» — «взяточник в одиночестве». Судья, который берет взятки, в итоге придет к тому, что нечистое объявит чистым. Намек на это находим в Танахе, где написано: «Кто станет чистым от нечистого? Ни один!» (книга Иова, гл. 14, ст. 4). Когда нечистое будет признано чистым? Когда сложится ситуация «ло эхад» (ни один), когда встретишь нечистого на руку судью — в слове «эхад» отвалится буква «алеф» и останется только «хад». Таким образом, берущий взятку наносит урон единству Творца, и «ло» уходит из «ло тиках» (не бери), превращая эхад — в ло эхад. Литовский край, как известно, славился своими йешивами, в которых учился цвет еврейской молодежи. Весь этот мир погиб в огне Катастрофы. Раби Элиягу Меир Блох (основатель и руководитель одной из крупнейших йешив в США, в г. Кливленде; умер в 1954 году) чудом спасся и сумел добраться до Америки. Там, в Кливленде, он сумел возродить одну из йешив Литовского края, йешиву «Телз» (Тельшай). Когда его сыну Йосефу, всеобщему любимцу, исполнилось три года, двое друзей из учеников йешивы преподнесли ему в подарок шикарный трехколесный велосипед. Подарок пришелся мальчику по вкусу. Он рассекал на нем по всей округе. Через несколько дней у учеников йешивы был экзамен на раввинский диплом. Двое друзей тщательно подготовились и пришли сдавать в числе прочих учеников йешивы. Когда подошла их очередь, глава йешивы встретил их доброй улыбкой. — Йосефа трудно снять с велосипеда, он почти к нему прирос! Я так вам благодарен за подарок. Но именно поэтому я не могу принять у вас экзамен. Ведь я буду необъективен, а мне не хотелось бы давать вам преимущество перед остальными учениками. В недельной главе Мишпатим написано: «И не бери взятку, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников». В Талмуде (трактат Кетубот, лист 105) Учителя разъясняют, что взяткой могут быть не обязательно деньги или ценности — любая вещь может стать взяткой. Даже доброе слово, или комплимент. Поэтому я пригласил другого раввина, чтобы он принял у вас экзамен...   на основе комментария рава Моше Тейтельбойма (автор книги «Йисмах Моше», Литва – США, 1914-2006 гг.)       3. Волокита в суде и холодное лето   В нашей недельной главе дается запрет на взяточничество. И здесь мы читаем: «И не бери взятку, потому что взятка ослепляет глаза мудрых и извращает слова праведников» (Дварим, гл. 16, ст. 19). В Талмуде (трактат Шаббат, лист 10) говорится, что судья, стремящийся выяснить истину и выносящий справедливый приговор, становится партнером Всевышнего в сотворении мира. Ведь того, кто способствует укреплению мироздания, Творец считает своим партнером. Во Львове был судья, о котором ходила дурная слава. Люди знали, что он берет взятки и нечист на руку. Вместе с тем, этот взяточник рядился в одежды праведника и из кожи вон лез, чтобы произвести впечатление благочестивого еврея. Он долго и сосредоточенно молился, особенно усердствовал в тщательном произнесении слова «эхад» (один) в молитве Шма, Исраэль («Слушай, Израиль»). Когда об этом рассказали раввину города, тот объяснил, что судья, помимо своей воли, таким образом свидетельствует, что Всевышний остался один, поскольку он сам взял взятку, и значит, уже не в состоянии судить справедливо, следовательно, не может быть партнером Творца в сотворении мира. Однажды к Хатам Соферу (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.) пришли пять торговцев. Они были очень обеспокоены, говорили наперебой, просили совета и благословения. Хатам Софер призвал на помощь всю свою выдержку и терпение, и ему удалось уяснить суть проблемы. Эти торговцы заключили крупнейшую сделку с армией. Согласно договору, они должны были поставить крупную партию обмундирования и провизии. Всю зиму они заготавливали эти товары и свозили их в порт — с тем, чтобы с открытием судоходства, отправить груз на корабле в войска. В этом году лето выдалось, как назло, холодным. Сроки поджимают, а море все никак не освободится от льдин. Если так будет продолжаться еще хотя бы несколько дней, то они не только все потеряют, но еще будут вынуждены платить огромную неустойку. Хатам Софер погрузился в молчание и надолго задумался. А затем сказал, чтобы торговцы вернулись в свой город и отправились к главе раввинского суда и передали ему, чтобы тот не затягивал разбор дел, но как можно быстрей вынес решение. На обратном пути торговцы пытались понять, в чем смысл совета, который дал им Хатам Софер, и как он связан с их проблемой. Проспорив всю дорогу, купцы так и не смогли найти ответ на свои вопросы, но решили исполнить все в точности, как им было велено. Поэтому сразу по прибытии они предстали перед главой раввинского суда и объявили о требовании Хатам Софера покончить с судебной волокитой. Судей крайне удивило, откуда Хатам Софер мог знать о состоянии дел в этом суде. Когда удивление прошло, глава раввинского суда велел судьям ускорить рассмотрение дел. Те с энтузиазмом взялись за работу, и в тот же день небеса просветлели, и лед начал активно сходить. Вскоре первый корабль с товаром был отправлен по назначению. А глава раввинского суда поехал к Хатам Соферу выяснить причину его указания. — Когда торговцы сообщили мне о климатических изменениях, о затяжной зиме и холодном лете, не свойственном для тех мест, я понял, что здесь задеты принципы мироздания. — пояснил Хатам Софер. —  И мне пришла в голову мысль, что, очевидно, Творец остался без партнера. И значит, нужно лучше организовать суд, чтобы каждый судья стал партнером Всевышнего в сотворении мира. Когда партнеров прибавилось, воздух и вода стали лучше прогреваться и лед тронулся...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)   4. Борьбу за справедливость начни с себя   В нашей недельной главе содержится великий призыв поступать по справедливости. Об этом читаем: «К справедливости, к справедливости стремись, чтобы ты жил и овладел землей, которую Всевышний дает тебе» (Дварим, гл. 16, ст. 20). Возникает вопрос: какая связь между стремлением к справедливости и овладением землей? Ответ на него нам поможет найти самый первый комментарий Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — на фрагмент, открывающий Тору. В нем он пишет, что Тору следовало бы начать словами «Этот месяц для вас — будет главой месяцев» (Шемот, гл. 12, ст. 2). Ведь это — первая заповедь, данная сынам Израиля. Почему же Тора все-таки начинается с Сотворения мира? Потому, что, как сказано в Танахе — «силу дел Своих явил Он народу Своему, чтобы дать им владение племен» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 111, ст. 6). И если скажут народы мира Израилю: «Разбойники вы, захватившие земли семи народов», то сыны Израиля ответят им: «Вся земля принадлежит Творцу. Он сотворил ее и дал ее тому, кто Ему угоден. По воле своей Он дал ее им на время, по воле Своей Он отнял у них и дал ее нам». Человеку свойственно стремиться к справедливости и добиваться ее. Но только не в своих поступках. От себя он как раз справедливости не ждет. Он ее настойчиво требует от других. А ведь в Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 107) написано — сперва воспитай себя, тогда можешь воспитывать других. И еще а Талмуде (трактат Бава Батра, лист 15) сказано, что «соломинка в чужом глазу многим не дает покоя, в то время как бревно в собственном глазу — остается без внимания». Теперь мы лучше поймем призыв, помещенный в текст нашей недельной главы — «К справедливости, к справедливости стремись». Слово "справедливость" в этой фразе употребляется дважды. Чтобы мы сначала приучали к справедливости себя, и только затем пытались установить справедливость в окружении. Сыны Израиля должны показывать пример честности и справедливости, а для этого все свои поступки следует выверять в соответствии с заповедями Торы. И, конечно же, систему правосудия нужно устроить так, чтобы суды были эталоном справедливости. Тогда никто не станет оспаривать наше право владения землей, и все признают законность наших прав на нее.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц», Петах-Тиква, Израиль, наше время)     5. Поставь над собой царя   Написано в нашей недельной главе: «Поставь над собою царя, которого изберет Всевышний. Из среды братьев твоих поставь над собою царя. Ты не можешь поставить над собой чужеземца, который не брат тебе» (Дварим, гл. 17, ст. 15). И далее говорится, что царь должен написать себе книгу учения Торы. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что речь идет о двух Свитках Торы. Один Свиток всегда должен быть в его хранилище, а второй — всегда при нем. Так называемый «малый Свиток» должен сопровождать царя везде, куда бы он ни пошел (Талмуд, трактат Сангедрин, лист 21). Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) добавляет, что обязанность царя постоянно повторять прочитанное, ведь словосочетание «мишне Тора» (учение Торы) можно понять и как — повторение ее, с целью закрепить и запомнить усвоенное.  Почему царь Израиля должен написать две книги, тогда как на обычном человеке лежит обязанность написать только одну? Дело в том, что царь должен помнить две Торы — Тору Устную и Тору Письменную. И написание двух Свитков символизирует это. И все же, почему в этом вопросе царь отличается от обычного человека? Разве перед Торой не все равны? В благословении, которое Яаков перед смертью дает своему сыну Йеhуде сказано: «Не отойдет скипетр власти от Йеhуды, и законодатель не исчезнет из среды его, до прихода Шило, и будут повиноваться ему народы» (Берешит, гл. 49, ст. 10). Раши объясняет, что речь идет о потомке Йеhуды — царе Давиде, род которого будет продолжаться до прихода Машиаха. История жизни царя Давида была не простой и не легкой. Когда он шел сражаться с Галиатом, царь Шауль дал ему свои и доспехи. Царь Шауль был высокий и мощный — по сравнению с невысоким, но проворным Давидом. Однако к его удивлению, доспехи оказались Давиду впору. Более того — «сидели на нем, как влитые». Это, разумеется, было чудом, и царь Шауль сразу почувствовал намек, что Давид станет царем после него. Вместе с этим зародились и опасения: а вдруг Давид захочет отобрать у него царство? И спросил Шауль: «Кто этот парень? Он из колена Йеhуды?». Узнав о страхах царя, придворный Доэг ответил ему: «Ты боишься, что Давид станет царем, свергнув тебя, а на самом деле еще неизвестно, еврей ли он. Ведь его прабабка — Рут моавитянка, а моавитяне вообще не могут присоединиться к нашему народу, им запрещено делать гиюр. Как написано: «Да не войдут аммонитянин и моавитянин в собрание Всевышнего — никогда, даже в десятом поколении, не войти им в общину Всевышнего». На это ответил Авнер: Написано, что «аммонитянин не войдет», — разъясняют наши Учителя в Талмуде (трактат Йевамот, лист 77). — Но аммонитянка войдет. «Моавитянин не войдет», но моавитянка — войдет. То есть, Устная Тора открывает нам знание о том, что женщины народов аммон и моав могут присоединиться к еврейскому народу, пройдя процесс гиюра. Говорится в Танахе: «Радуюсь я слову Твоему, будто нашел ценную добычу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 119, ст. 162). И действительно, благодаря Слову Всевышнего, благодаря нашим Мудрецам, мы получили закон Устной Торы, по которому моавитянка может фактически стать еврейкой. А значит, Давид — полноправный представитель нашего народа, потомок колена Йеhуды, по праву считается царем Израиля. «Напиши два Свитка Торы», — заповедано царям Израиля. Первый Свиток Царь должен написать, как любой еврей — в память о Письменной Торе. Но второй — в память об Устной Торе. Ведь именно благодаря ей Давид смог стать царем, а впоследствии и все цари Израиля — его потомки...   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения