Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «НАСО»   Место в Торе: Четвертая книга Торы — Бамидбар, гл. 4, ст. 21 — гл. 7, ст. 89.   Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: «Произведи подсчет потомков Гершона…». Произведи подсчет на иврите — насо.   Обсуждение главы «Насо»   1. С уровня на уровень   В нашей недельной главе читаем повеление Всевышнего — «Определи также численность сынов Гершона по их отчему дому, по их семействам» (Бамидбар, гл. 4, ст. 22). Ранее, в заключительной части недельной главы Бамидбар, Творец велит определить численность сынов Кеhата (см. там же, ст. 2). Как связаны между собой эти два повеления Творца? Об этом читаем в комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Сыны Кеhата, — пишет он, — упомянуты первыми, потому что они должны были переносить элемент Мишкана (Переносного Храма), обладавший наивысшей святостью — Ковчег Завета. Отмечу попутно, что тем, кому выпала эта честь, не надо было прикладывать никаких усилий — Ковчег сам себя нес, да еще и несущих его поддерживал. Сыны Гершона несли составные элементы конструкции Шатра Откровения. Употребленное в оригинале выражение «насо эт рош» (определи численность) имеет и другое значение — вознеси, подними головы. Таким образом, повеление Всевышнего можно понять и так: «Как Я повелел тебе почтить, возвеличить сынов Кеhата, так же почти и сынов Гершона». Их ноша, конечно, уступает по значимости Ковчегу Завета. Но и без Шатра Откровения, Мишкан не будет Мишканом. Анализируя повеления Творца о роде Кеhата и роде Гершона, мы открываем смысловую многослойность Торы. Здесь присутствует намек на договор, получивший название: соглашение Иссахара и Звулуна. Мужчины колена Звулуна занимались морской торговлей. Взяв товары на борт, они отправлялись в далекие странствия. Поэтому они подолгу отсутствовали дома. Мужчины из рода Иссахара усердно изучали Тору и добились в этом больших успехов. Морская торговля приносила хороший доход, так что Звулуну хватало и на содержание своих семей, и на обеспечение всем необходимым семьи из рода Иссахара. А те за это обучали детей Звулуна. Кроме того, часть награды Иссахара за изучение Торы засчитывалась Звулуну. Ведь без «муки» (под мукой здесь следует понимать пропитание) — нет Торы. А «муку» для Иссахара поставлял Звулун. Этот принцип Иссахар — Звулун, когда духовные и материальные достижения делятся между двумя партнерами, сохранился до наших дней. И еще это намек на подарки, положенные коэнам. У них, как известно, не было своих земельных наделов. Поэтому Всевышний обязал сынов Израиля материально поддерживать коэнов, делая им определенные подарки. Об этих подарках в нашей недельной главе написано: «А то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Это можно понять и так, что подаренное коэну на самом деле останется у дарителя, как будто он этим продолжает владеть. Подразумевается, что взамен подаренного, еврей обретает благословение, которое гораздо ценнее любых подарков. И еще о коэнах сказано: «Обучают законам Твоим Яакова и Торе Твоей Израиль» (Дварим, гл. 33, ст. 10). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) добавляет, что это относится не только к коэнам, но распространяется и на мудрецов Торы из любого колена и рода. Подарок им обернется для дарителя благом в духовном плане. Теперь обратимся к благословению, которым коэны благословляют сынов Израиля. И о нем говорится в нашей недельной главе — «И возложат Мое Имя на сынов Израиля, и Я благословлю их» (Бамидбар, гл. 6, ст. 27). Но если Всевышний Сам благословляет евреев, для чего еще нужно участие коэнов? Дело в том, что коэны выделены из всего народа, они ближе к Всевышнему. Поэтому Он сделал их «каналом» для передачи благословения Израилю. Этот канал действует и когда коэн благословляет, и когда он получает подарок.   на основе комментария рава Шмуэля Элиэзерова (автор книги «Двар Шмуэль», Израиль, наше время)     2. Преступление и раскаяние   Написано в нашей недельной главе: «Мужчина или женщина, если совершит одно из прегрешений, изменив этим Всевышнему, и ощутит затем свою вину, и признается в содеянном, и возместит причиненный ущерб полностью, и прибавит к этому пятую часть, и отдаст тому, перед кем провинился…» (Бамидбар, гл. 5, ст. 6-7). Рамбам (раби Моше бен Маймон, великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век), анализируя слова — «и ощутит затем свою вину, и признается в содеянном» — приходит к выводу, что здесь говорится о тешуве (раскаянии и возвращение на пути, указанные Творцом). Для полноценной тешувы недостаточно почувствовать угрызения совести и признать свою вину, нужно еще, стоя перед Всевышним, вслух перечислить все свои провинности и ошибки (это в нашей традиции называется — видуй). Недельную главу Насо всегда читают сразу после праздника Шавуот. Значит, по-видимому, существует связь между видуем (исповедью) и Шавуотом. Попытаемся эту связь выявить. Для этого рассмотрим фразу из Торы — «Если даст человек ближнему своему деньги или утварь на хранение и похищено будет это из дома того человека, если найдется вор, заплатит вдвое» (Шемот, гл. 22, ст. 6). У этого фрагмента, кроме прямого смысла есть еще и иносказательный. В оригинале написано: «если даст иш». В нашем переводе «иш» — человек. Но это слово может также означать и Всевышнего. Ведь сказано: «Всевышний — воитель (в оригинале — иш мелхама)» (Шемот, гл. 15, ст. 3). Под «ближним» подразумевается народ Израиля. Это слово мы также встречаем в Мишлей (Притчи царя Шломо, гл. 27, ст. 10). Там мы читаем: «Друга твоего и друга отца твоего не покидай». Подразумевается, что еврею никогда не следует отдаляться от своего народа. Ни в трудные моменты, ни в радостные. Итак, Всевышний дает человеку "деньги" (возможности) или утварь (инструменты) для выполнения заповедей и изучения Торы. Но — «похищено будет из дома того человека» — вместо заповедей Торы человек транжирит даденные ему Свыше ресурсы на прегрешения и разные глупости. Такому человеку имя — вор. Поэтому, «если найдется вор» (а он обязательно найдется) — от Всевышнего никому не скрыться. «Заплатит вдвое» — за пустое времяпрепровождение приходится платить двойную цену. Об этом возвещает пророк — «Говорите к сердцу Иерусалима и возвещайте ему, что исполнен срок его, что прощена вина его, ибо принял он от руки Творца вдвое за все прегрешения свои» (книга пророка Йешаягу, гл. 40, ст. 2). Человеку следует понимать, что он — лишь пришелец в этом мире. И, только соблюдая Тору и заповеди, он может удостоиться мира Грядущего, стать его жителем. В любом прегрешении, кроме самого нарушения, присутствует также и воровство, так как человеку дарованы руки, ноги, глаза, рот — чтобы он служил Всевышнему, а он использует их для прямо противоположных занятий, то есть — ворует. Ворам же вид на жительство — не дают. Праздник Шавуот, праздник дарования Торы — это свадьба Всевышнего с еврейским народом. А жениху и невесте в день их свадьбы — прощаются все их былые прегрешения. Они начинают совместную жизнь с чистого листа (Иерусалимский Талмуд, трактат Бикурим, гл. 3). Шаббат, в который читают главу Насо, всегда выпадает на субботу после Шавуота и считается его продолжением. В Шавуот, по случаю свадьбы, сынам Израиля прощаются прегрешения. Но полное прощение наступает только после видуя. А в праздник видуй произносить нельзя. Поэтому в шаббат после Шавуота, являющийся его продолжением, мы читаем о видуе, знаменующем очищение от прегрешений и избавление от глупостей...   на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)     3. Сила влияния   В нашей недельной главе о подарках и пожертвованиях в пользу коэнов говорится: «А то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). И далее написано об испытании, которому подвергали женщину, подозреваемую в супружеской неверности — «Всякий муж, чья жена совратится и проявит неверность…» (там же, ст. 12). Учителя в Талмуде (трактат Берахот, лист 63) отмечают, что такое соседство тем неслучайно. Если человек избегает коэна, и не дает ему ничего из положенного — он, если у него появятся подозрения по поводу жены, все равно будет вынужден обратиться к нему за помощью. Слова Учителей проиллюстрирую притчей. В одном крупном городе жил мудрец, известный своими знаниями и весьма уважаемый за ум и благородство. Прошло время, мудрец состарился и обеднел. Ведь мудрость и богатство частенько не желают идти рука об руку, особенно — если между ними стоят благородные качества души. Вот и нашему мудрецу и пришлось ездить по округе в поисках случайных заработков. Один из его близких друзей вызвался его сопровождать и помогать во всем. В основном, их везде принимали с должным уважением и оказывали почет. Но однажды они оказались в далеком крошечном местечке, населенном простыми, малообразованными крестьянами. Те обступили приезжих и стали расспрашивать мудреца о виде его деятельности. — Перед вами известный доктор, — сообщил сопровождающий. — Специалист по мозолям, — добавил мудрец. Позднее, когда приезжие остались наедине, помощник спросил мудреца о столь странной форме, которую он использовал, чтобы себя отрекомендовать. — Здесь живут люди простые и недалекие. И если бы я назвался пластическим хирургом, они бы решили, что я над ними смеюсь. Скажи им, что я специалист в области генетики, они бы вообще не поняли, о чем речь. Вот, я и сказал им то, о чем они имеют, хоть какое-то представление, и в чем, вероятно, нуждаются... Когда коэн совершал приношения Всевышнему, он пользовался почетом и уважением. Впрочем, находились и такие люди, которые не желали ничего об этом знать. Мол, где они, и где Всевышний. И даже когда он по требованию ревнивого мужа проверял женщину на верность — вещь, казалось совершенно земная и понятная — тут тоже находились люди, которые обходил коэна стороной, не желая материально его поддерживать и считая, что супружеские измены в принципе не имеют к ним никакого отношения. Тогда Творец направлял их супружескую жизнь в такое русло, что им все же приходилось вспоминать о коэне и обращаться к нему за помощью. Не хотели помогать по доброй воле — теперь придется это делать по необходимости. Мы видим, как одно негативное проявление — нежелание помогать ближнему, делиться с ним, поддерживать его — если не стараться исправить это, потянет за собой другие — ревность, неподобающее поведение в семейной жизни и т.п.   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)       4. Одна заповедь — много номинаций   В нашей недельной главе о посвящениях и отчислениях для коэнов написано: «И посвящения человека будут ему, а то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) отмечает, что отчисления от урожая, которые землевладелец должен делать в пользу коэнов и левитов — определены. Но не указано, каким образом они должны переходить из рук в руки. И человек мог бы решить, что они (коэны и левиты) придут и возьмут это силой. Поэтому сказано: «и посвященное кем-либо ему будет». Что означает, что владелец вправе этим распоряжаться. То есть он, по своему усмотрению, может дать отделенное тому или иному коэну и левиту. В Талмуде (трактат Берахот, лист 63) говорится: когда хозяин земли будет давать коэну отчисления, для него предназначенные, то «у него самого будет» большое достояние. Если человек, исполнив заповедь, принес этим благо другим людям, он, безусловно, получит награду и за выполнение заповеди и за благо, которое в результате осуществления этой заповеди опустилось на окружающих. Известно, что изучение Торы в группе — во много раз увеличивает награду. Ведь когда человек учится один, ему за это начисляется определенный профит. Когда же занимаются в хавруте (вдвоем, в паре), то каждый изучает Тору сам, да еще и вовлекает в это своего напарника. Поэтому награда возрастает. Если же целая группа проводит совместное изучение — суммируются и личные участия каждого и его взаимодействия со всеми, что многократно увеличивает награду. Если учеба проходила в шаббат — расчет ведется по субботнему прейскуранту, и результат возводится в степень. А если при этом человеку пришлось преодолевать боль или страдания — ему воздается сторицей. Ведь одна заповедь, выполненная через страдания — ценнее сотни, давшихся легко (Авот де-раби Натан, гл. 3). Левит приходит к коэну, и у него возникает желание сделать ему подарок. Только у него ничего нет — он же не владеет землей. Впрочем, накануне исраэль (еврей, не относящийся ни к коэнам, ни к левитам) отделил от своего урожая маасер (десятину) и, как положено, передал левиту. Значит, левит от этого маасера должен отделить труму (особое пожертвование) для коэна. Когда это произойдет, исраэлю будет засчитано не только исполнение заповеди о маасере, но заповеди о труме. Ведь это благодаря ему, левит смог сделать пожертвование для коэна. Об этом говорится в нашем фрагменте — «И посвящения человека будут ему» (это маасер, который исраэль пожертвовал левиту). Написано: «А то, что он даст коэну — будет его» — то, что левит из этого маасера отделит коэну труму, засчитается и исраэлю в качестве исполнения заповеди. Получается, одна заповедь может проходить сразу по нескольким номинациям.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Скромность бережет от обесценивания   Написано в нашей недельной главе: «И посвящения человека будут ему, а то, что он даст коэну — будет его» (Бамидбар, гл. 5, ст. 10). Обычно, если человек выполняет заповеди и совершает добрые дела, он хочет, чтобы другие об этом знали. А вот прегрешения свои он старается от всех скрыть. Очевидно, зная эту человеческую особенность, Всевышний устроил так, что этрог в дни праздника Суккот (см. на сайте материалы, посвященные этому празднику) берут в синагогу, а марор (горькая зелень, которую едят во время Пасхального Седера) едят дома. На Суккот каждый старается обзавестись этрогом покрасивее, и чтобы непременно его увидели, хотя бы те, кто в молельном зале сидит по соседству, а в идеале — чтобы этот этрог увидел и раввин, увидел и восхитился бы его красотой и совершенством. За это удовольствие люди готовы заплатить немалые деньги. Но когда едят марор, в кругу домашних — довольствуются одним-двумя листьями обычной хасы (хаса — листовой салат). Представьте, что было бы, если бы этрог нельзя было выносить из дома, а марор нужно было бы есть в синагоге. Тогда большинство обходилось бы самыми скромными плодами, далекими от совершенства. Главное — не лимон. И этого — достаточно. А в качестве марора брали бы белые корни хрена, да по ядреней, по забористей. Чтобы только разжевал — сразу слезы ручьем. Ведь чем сильнее жжет, чем больше слез — тем более праведным ты себя ощущаешь. Зная все это наперед, Творец придал Суккоту и Песаху ту форму, к которой мы привыкли. Но — не остановился на этом и дал нам напутствие, поместив его в наш фрагмент. Заповеди и добрые дела, которые совершает человек — «пусть будут ему». Они нужны, чтобы ты себя исправил, а не хвастался. Поэтому, не нужно их выставлять на всеобщее обозрение. Счастье любит тишину. Но когда другие тебя хвалят или даже ты сам хвалишь сам себя, гордишься собой — этим ты исчерпываешь свою награду. Минута славы в нашем мире съест все твои бонусы, и в мир Грядущий ты попадешь опустошенным и жалким. Продав свои активы за гроши, обменяв их на лесть, ты рискуешь остаться ни с чем. Поэтому Всевышний советует тебе держать все достижения при себе, и как можно быстрее о них забывать. Тогда у тебя будут неплохие шансы на то, что ты сможешь насладиться ими сполна в Будущем мире. Только то, что человек дает другим — помощь, благотворительность, поддержка — в конечном итоге, будет «его». То есть — станет его активом. Но лишь в том случае, если он не снимал с этого пенки. В противном случае, на всех осуществленных им заповедях и добрых делах будет стоять печать — «оплачено». Так что, в Грядущем мире ему нечего будет предъявить...   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения