Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения Глава «Ницавим»   Место в Торе: Дварим, гл. 29, ст. 9 - гл. 30, ст. 20   Почему глава так называется? В первой фразе главы Ницавим сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним....». Стоите перед... переводится на иврит одним словом — ницавим.   Обсуждение главы Ницавим   1. Все мы — саженцы Всевышнего   Наша недельная глава начинается обращением к народу. И здесь мы читаем: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним» (Дварим, гл. 29, ст. 9). Слово «ницавим», вынесенное в название главы, мы перевели, как — «стоите». Но, вероятно, оно имеет и дополнительный смысл. Чтобы это выяснить, проведем небольшое исследование. В конце недельной главы Ваера говорится, что Авраам «насадил сад в Беэр Шеве» (см. гл. 21, ст. 33). Насадил в оригинале — йита. Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) объясняет это слово, как «ницав» (единственное число от ницавим). Следовательно, название нашей недельной главы можно перевести и как — «саженцы» или «насаждения». Получается, что наша фраза имеет дополнительный смысл — «все вы насаждения Всевышнего». О том же говорит и пророк в словах: «И народ твой, все праведники, ветвь насаждения Моего... навеки унаследуют страну» (Танах, книга пророка Йешаягу, гл. 60, ст. 21). На основе этого пророчества Учителя в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 90) делают вывод, что у каждого еврея есть удел в Будущем мире. Пророк Йермиягу тоже сравнивает еврейский народ с насаждениями Всевышнего. Причем, уточняет с какими именно. Как написано: «Я насадил тебя, как благородную лозу, как самое верное семя» (книга пророка Йермиягу, гл. 2, ст. 21). Мы видим, что сыны Израиля уподоблены благородной виноградной лозе, которую посадил Творец. Но почему именно виноград? Ответ находим в книге Зогар. Там сказано, что все деревья, тем или иным способом, поддаются скрещиванию, и только виноградную лозу невозможно ни с чем скрестить. И народ Израиля уподоблен винограду, потому что он не смешивается с другими народами. Еврейская женщина также сравнивается с виноградом — «Жена твоя, как лоза виноградная плодоносная, во внутренних покоях дома твоего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 128, ст. 3). Как виноград не принимает семени других растений, так и еврейская женщина не соединяет свою судьбу с мужчиной из другого народа. Ведь она уподоблена Шехине (Присутствие Всевышнего). И подобно тому, как Шехина — чиста и благородна и поэтому не приемлет никаких примесей, точно так же — и женщины Израиля. Еврейская женщина — настоящая, не поддельная. Она — истинная женщина. А Истину, как говорит пророк Миха, нужно дать Яакову (книга пророка. Михи, гл. 7, ст. 20). Значит, дочери Израиля могут сочетаться браком только с потомками Яакова. Слово эмет (истина) состоит из букв алеф, мем и тав. Алеф — первая буква в алфавите, тав его завершает, а мем — посередине. Мы видим, что ни одну букву из слова эмет нельзя сдвинуть со своего места, даже на единицу, иначе она утратит свое значение — перестанет быть первой, либо заключительной, либо средней. Так же и с Истиной — нельзя менять никакую деталь. В противном случае она перестанет быть Истиной. Теперь мы можем лучше понять наш фрагмент. «Все вы стоите сегодня…». Народ Израиля — это насаждения Всевышнего. Причем — самые чистые, истинные и благородные, никаких скрещиваний. Об этом нужно помнить всегда и вести себя соответствующе…   на основе комментария равв Хаимв-Йосефв-Давидв Азулая (Хида, Эрец Исраэль,18-й)     2. Союз взаимной ответственности   Обычно люди могут находиться в самых разных местах: кто-то — на работе, кто-то — на прогулке, кто-то — в кафе, кто-то — в бейт мидраше (доме учения). Но сегодня всех собрали перед Творцом. Как сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним: главы колен, старейшины и смотрители, каждый человек в Израиле... от дровосека до водоноса» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). В этой фразе, как может показаться, нет особой надобности в слове «все». Если его опустить это слово и написать — «вы стоите сегодня», смысл фрагмента, вроде бы, не будет утерян. Но на самом деле слово «кулхем» (все) здесь — на своем месте и играет очень важную роль. Ведь в нашей фразе говорится о союзе взаимной ответственности сынов Израиля. После прегрешения с золотым тельцом отношения между Творцом и Его народом несколько разладились. Тогда каждый считал себя свободной личностью и поступал так, как считал нужным. И даже тех, кто ступил на кривую дорожку прегрешений, не пытались переубедить, уважая их право противодействовать решениям большинства. Понятно, что Всевышний, несмотря на все свое долготерпение, мириться с этим не мог. После того, как Моше разбил первые скрижали, а злодеи были наказаны, настало время восстановления отношений с Творцом. Тогда Всевышний ввел всех сынов Израиля в союз взаимной ответственности. Он, кстати сказать, и по сей день в силе. Когда человек берет крупную ссуду, от него требуют предоставить гаранта — того, кто вернет долг, если одалживающий не сможет это сделать. Теперь представим такую ситуацию. Два приятеля. Один взял кредит, другой подписал гарантийное обязательство. И вот, гарант узнает, что заемщик собирается заключить очень сомнительную сделку, в результате которой, может потерять все деньги. Неужели же он не вмешается и не попытается отговорить своего приятеля от совершения роковой ошибки?! Ведь, во-первых, он переживает за своего непутевого наперсника, во-вторых, понимает, что в случае чего, ему самому придется возвращать чужой долг. Эта модель работает и с заповедями. Конечно, не следует заглядывать в чужую тарелку в надежде высмотреть там что-то некашерное. В замочную скважину, тоже не стоит подсматривать. Но и заниматься самоизоляцией — мол, моя хата с краю, ничего не знаю — тоже не вариант. Все сыны Израиля в ответе друг за друга. И даже наличие билета на теплоход, не дает права его обладателю пробивать брешь в днище. Ведь на корм рыбам пойдут все. Важно понимать, что ответственность, хоть и всеобщая — не одинакова для всех. С глав поколений и старейшин спрос, конечно же, несравнимо больше, чем с дровосеков или водоносов. Тем не менее, если объявить о вакансии на место главы поколения, прибежит немало дровосеков. Возникает вопрос: когда одни, запершись в своих каютах, с энтузиазмом принялись сверлить пол, а другие энергично работают топорами, пробивая себе дорогу к заветному креслу, как глядя на все это (и еще многое другое) не впасть в депрессию? Мой совет — знать и помнить, что ты — не единственный наблюдатель. У Всевышнего хорошее зрение. Он в нас верит и ждет, когда возобладает здравый смысл и воцарится справедливость. Но если нужно Он вмешивается, не давая миру, который создал, пойти вразнос.   на основе комментария раби Эфраима-Шломо Лунчица (возглавлял общину и был главой йешивы в Праге; составитель одного из самых известных комментариев к Торе под названием «Кли Якар»; Польша, вторая половина 16-го — начало 17-го вв.)       3. Хотя бы придерживаться верного направления   Недельную главу Ницавим всегда читают накануне Рош hа-Шана, потому что в ней есть намеки на главные аспекты Судного дня — трубление в шофар и суд. И мы читаем: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним: главы колен, старейшины и смотрители, каждый человек в Израиле... от дровосека до водоноса» (Дварим, гл. 29, ст. 9-10). Слово «ницавим» означает общий сбор и подъем. А о трублении в шофар сказано — встаньте и трубите. И это трубление — центральный элемент Рош hа-Шана. Как написано: «Трубите в шофар в новомесячье, в назначенное время — для праздничного дня нашего» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 81, ст. 4). В нашей недельной главе впрямую и намеком освещены разные аспекты тешувы (раскаяния и возвращения на пути, указанные Всевышним), и время накануне Рош hа-Шана для нее — весьма благоприятное. Слово «hайом» мы перевели, как — сегодня. Но это еще — и день, с определенным артиклем «hа». Очевидно, что подразумевается особый день года — Рош hа-Шана, когда люди собираются и выстраиваются по одному, чтобы пройти перед Всевышним и получить свой приговор — либо оправдательный, либо обвинительный. Приведем еще примеры, где слово hайом использовано в значении Рош hа-Шана. В книге Иова (гл. 1, ст. 6) читаем: «И был день (в оригинале — hайом), когда пришли сыны Всевышнего (здесь имеются в виду малахим, в условном переводе — ангелы) предстать пред Творцом». В книге Зогар написано, что речь там о Рош hа-Шана. «И было однажды (hайом), пришел Элиша в Шунэйм, а там ему встретилась знатная женщина» (вторая книга Мелахим — Царей, гл. 4, ст. 8). И снова, судя по объяснению в Зогаре, дело было в Рош hа-Шана. Элиша спросил у той женщины: хочет ли она что-то сказать царю или командующему его армией? (там же, ст. 13). Говоря о царе, Элиша имел в виду Всевышнего, которого в Рош hа-Шана называют Царем Правосудия. В этот день Царь садится на Трон Суда, и перед Ним открывают книгу живых и книгу мертвых. Командующий Его армией, защитник сынов Израиля, сообщает Всевышнему о добрых делах, совершенных евреями. Ему противостоит обвинитель, Сатан, цель которого — погубить сынов Израиля. Здесь уместной будет притча. Царь в результате успешных войн захватил богатства и сокровища своих менее успешных соседей. Его состояние стало настолько велико, что он мог отменить все поборы и подати со своего народа, наложенные в связи с войной. Только он понимал, что, если освободить всех и сразу, то народ может не выдержать такого счастья и на радостях развалить царство. Поэтому он решил произвести отбор. Было повсеместно объявлено, что царь собирает своих подданных в столицу на торжественную встречу, в конце которой скажут о ценных подарках. Поэтому во всем царстве назначили выходные дни. Самые преданные почитатели царя сразу откликнулись на призыв, и тотчас отправились в дорогу. Другие решили, что вначале там будет очередная промывка мозгов, поэтому им нечего делать на самой встрече. Они не спеша направились в сторону столицы, чтобы насладиться окружающей природой и прибыть на место уже ближе к концу. Третьи — вообще наплевали на царские указы и, воспользовавшись выходными, отправились по своим делам совсем в другую сторону. Царь принял первых с доброй улыбкой и лично записал каждого в книгу жизни. Вторых слегка пожурили и дали им время на исправление. А третьих встретил обвинитель и записал в расстрельные списки. Теперь мы видим, как важно выбрать верную сторону и не ошибиться в направлении…   на основе комментария Магида из Дубно (раби Яаков Кранц, автор множества поучительных историй, собранных в книге «Оѓель Яаков»; вторая половина 18-го – начало 19-го вв.)       4. Кого судят днем, кого — ночью   Написано в нашей недельной главе: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним…» (Дварим, гл. 29, ст. 9). Недельную главу Ницавим всегда читают перед Рош hа-Шана, потому что в ней говорится об этом важном и значимом дне. Слово «hайом» мы перевели, как — сегодня. Но это еще — и день, с определенным артиклем «hа». Очевидно, что подразумевается особый день года — Рош hа-Шана, когда люди собираются и выстраиваются по одному перед Судом Всевышнего, а Он каждому выносит приговор — оправдательный или обвинительный. Еще слово hайом указывает на то, что сыны Израиля (ведь это о них идет речь в нашем фрагменте) попадают на Суд днем, в светлое время суток. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 50) об этом говорится, что Всевышний, в милости своей, судит сынов Израиля днем, когда они выполняют заповеди и этим укрепляют мир. А народы мира судит — ночью, когда они спят, когда они ничего не нарушают и не разрушают мир. В Танахе находим подтверждение этому. Там, в частности, сказано: «Он вершит Суд для народа Своего Израиля, изо дня в день» (Первая книга Мелахим, гл. 8, ст. 59). Написано — «изо дня в день», но не ночью. Подразумеваются два дня Рош hа-Шана. Суд над народами мира производится в моменты, когда еврейские женщины в Рош hа-Шана зажигают праздничные свечи. Когда сыны Израиля встают на вечернюю молитву (маарив). Когда еврейские семьи собираются за праздничным столом и произносят пожелания добра и блага, вкушая симаним (символы, традиционные блюда вечерней трапезы в Рош hа-Шана, названия которых созвучны с главными словами, произносимых пожеланий). Суд над сынами Израиля вершится днем, во время трубления в шофар. Получается, что Суд над народами мира начинается и завершается раньше. Но почему Всевышний так? Попытаюсь объяснить это с помощью притчи. Царь решил устроить празднество для всей своей многочисленной родни. А у него были и богатые и бедные родственники. Богатые долго готовились, тщательно выбирали наряды и аксессуары к ним, обдумывали каждую деталь, покупали подарки. Бедняк же поскреб пятна на одежде, чтобы не бросались в глаза, потер ботинки о брюки, то есть, навел блеск – и готов. Сыны Израиля весь год выполняют заповеди. В Элуле, когда подготовка к Судному дню достигает максимального накала, они набивают ранцы добрыми делами, зарабатывают заслуги, увеличивают, к примеру, пожертвования на благотворительность, рано встают на «слихот» (особые молитвы, побуждающие к тешуве и раскаянию), проверяют тефилин и мезузы, трубят в шофар и молятся с большей сосредоточенностью. Но вот закончен месяц подготовки. Пришло время короновать Творца, признать Его царем над собой. Провозглашение Всевышнего Царем сопровождается трублением в шофар. В это время и происходит суд над сынами Израиля. Поэтому и сказано: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним».   на основе комментария рава Бен Циона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Всевышний все продумал заранее   Написано в нашей недельной главе: «Все вы стоите сегодня перед Всевышним…» (Дварим, гл. 29, ст. 9). Главу Ницавим всегда читают перед Рош hа-Шана, потому что в ней говорится об этом важном и значимом дне. Слово hайом мы перевели, как — «сегодня». Однако с учетом того, что буква hей обозначает цифру пять, его можно понять и как — «пять дней». Что же это за пять дней? Это дни, в которые Всевышний проявляет особую милость и расположение к сынам Израиля, и дарует возможность изменить вынесенный приговор к лучшему. Перечислим их. Два дня Рош hа-Шана, когда все книги открыты. И если человеку вынесен тяжкий приговор, он не должен ждать до Йом Кипура, чтобы его изменить, но может уже на следующий день Рош hа-Шана с помощью тешувы добиться полного прощения. Третий день — это Йом Кипур, когда подписываются приговоры и заверяются печатями книги, как сказано: «На третий день поднимет Он нас, и будем мы жить пред Ним» (книга пророка Гошеа, гл. 6, ст. 2). В Йом Кипур Книга Жизни скрепляется печатью, но это не означает, что ее уже нельзя дополнить. Например, в четвертый день — в Гошана раба. Считается, что в Рош hа-Шана приговор подписывается, в Йом Кипур подпись заверяется печатью, а в Гошана Раба запечатывается сургучом — по всем правилам нотариального дела. И, наконец, в пятый день, в Шмини Ацерет, как сказано в книге Зогар — все приговоры вступают в законную силу и передаются специальным посланникам для исполнения. Предыдущая глава Ки Таво завершается фразой: «Соблюдайте же слова завета этого, и исполняйте их, чтобы иметь вам успех во всем, что будете делать» (Дварим, гл. 29, ст. 8). И сразу же говорится о Суде в Рош hа-Шана — «Все вы стоите сегодня перед Всевышним». Итак, чтобы преуспеть в жизни нужно выполнять повелительные заповеди и не нарушать запреты. А с этим проще справиться, если все время помнить о Судном дне. Но даже, когда накосячил, все еще можно поправить тешувой и — спасти ситуацию. Есть пять дней, специально для этого предназначенных. Как видим, Всевышний все продумал и обо всем позаботился заранее.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида, Эрец Исраэль,18-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения