ГЛАВА «МИШПАТИМ»
Место в Торе:
вторая книга Торы — Шемот, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 18.
Почему глава так
называется?
По слову в первой фразе: «И вот законы...»”.
На иврите законы — мишпатим
Обсуждение главы
Мишпатим
1. В
чем причина антисемитизма
Наша недельная глава посвящена
судопроизводству. Здесь читаем: «И вот законы, которые ты разъяснишь им» (Шемот,
гл. 21, ст. 1).
Употребленное в оригинале
выражение тасим лифнейhем
(разъяснишь им) можно перевести и по-другому — «положишь перед ними».
Раши (раби Шломо бен
Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) пишет, что
отсюда следует адресованный евреям запрет на обращение в нееврейский суд. Ведь
сказано — «положишь перед ними». То есть — не перед иноплеменниками, но — перед
еврейскими судьями.
И даже если тебе по поводу той
или иной конкретной тяжбы — известно, что судьи гражданского суда вынесут
решение, соответствующее законам Израиля, ты не вправе представить дело на их
рассмотрение. Ведь представляющий тяжбы сынов Израиля на рассмотрение иноверцам
совершает святотатство и оказывает честь идолу, именем которого творят суд, и
прославляет его. Как сказано: «Ибо не как наш Оплот их оплот, и наши враги —
судьи» (Дварим, гл. 32, ст. 31).
В Мидраше Танхума
уточняется: когда наши враги (язычники) становятся судьями над нами, это как бы
свидетельствует о превосходстве их идола, которому они поклоняются и именем
которого творят суд.
Мы видим, что обращаться в
нееврейский суд нельзя — даже если судьи в нем руководствуются законами, схожими
с законами Торы. Нечего и говорить о том, если законы — совершенно другие.
Запрет этот — весьма строг, и
нарушающий его, как будто бы поднимает руку на Тору.
В еврейской традиции
судопроизводство включает в себя значимую часть заповедей Торы. Поэтому
осуществлять его нужно только в соответствии с постановлениями Торы и ее
мудрецов.
Как-то немецкий философ встретил
на улице Берлина раввина и разговорился с ним (дело было еще до прихода к власти
нацистов).
Философ заявил, что, по его
мнению, евреи сами виноваты в росте антисемитизма.
— Возьмем, к примеру, еврейское
судопроизводство. Если сам кайзер Вильгельм придет в суд, чтобы дать
свидетельские показания, раввины его, даже слушать не станут. Но последнего
извозчика, если он еврей, судьи внимательно выслушают и примут его
свидетельство. Получается, что кайзера Вильгельма в еврейском суде держат за
обманщика?!
На это раввин, поглаживая
бороду, спокойно ответил:
— Твоя ошибка, многоуважаемый
умник, состоит в том, что ты недооцениваешь нашу предвзятость. Вот, например,
стоят возле синагоги девять евреев, в ожидании десятого, чтобы помолиться. Мимо
идет кайзер Вильгельм, в своем парадном одеянии. На него никто даже и не
взглянет. Появился оборванец-еврей — к нему тут же бросятся и со всем возможным
уважением предложат дополнить миньян (кворум из десяти взрослых евреев-мужчин,
необходимый для общественной молитвы).
— Но это же совсем другое! —
прервал раввина философ. — Тут нельзя сравнивать. Молитва — это религиозный
ритуал. И вполне естественно, что только тот, кто относится к данной религии,
может в нем участвовать. Но суд — это суд. И он не зависит ни от веры, ни от
национальности…
— В том то и дело, — остановил
его раввин, — что судопроизводство для нас в не меньшей степени ритуал, нежели
молитва. Следи внимательно за моей мыслью! Даже если Моше и Аарон придут в суд,
чтобы дать свидетельские показания — их не примут. Потому что они близкие
родственники. Разве хоть кому-то может прийти в голову, что они обманщики?
Конечно же, нет! Но по законам Торы, они не вправе свидетельствовать. И
поскольку судопроизводство для нас — религиозный ритуал в не меньшей степени,
чем молитва, мы придерживаемся в нем законов Торы.
Доказательство словам раввина
можно найти в Талмуде (трактат Берахот, лист 6). Там говорится, что если
десять человек вместе изучают Тору, то Шехина (Присутствие Всевышнего) находится
среди них. Как сказано: «Всевышний присутствует в общине Творца» (Теилим —
Псалмы царя Давида, гл. 82, ст. 1).
Шехина находится и среди
пятерых, изучающих Тору, как видно из слов пророка — «А сообщество Свое основал
на земле» (Танах, книга пророка Амоса, гл. 9, ст. 6).
Но и там, где трое занимаются
изучением Торы — тоже присутствует Шехина. Об этом говорится: «Среди судей судит
Он» (Теилим, гл. 82, ст. 1).
В раввинском суде заседают три
судьи.
Как же обстоит дело, когда двое
изучают Тору?
Они тоже могут удостоиться
Шехины. Об этом читаем: «Тогда говорили друг с другом боящиеся Всевышнего. И
внимал им Творец, и выслушал, и написана была памятная книга перед Ним для
боящихся Всевышнего и чтущих имя Его» (книга пророка Малахи, гл. 3, ст.
16).
Но и один еврей не останется без
Шехины. Как сказано: «На всяком месте, где возглашать дозволю Имя Мое, Я приду к
тебе и благословлю тебя» (Шемот, гл. 20, ст. 21).
Так, если Шехины может
удостоиться даже один человек — к чему тогда писать о двоих?
Слова одиночки не фиксируются, —
отвечают на этот вопрос в Талмуде наши Учителя. К тому, что открыл учащийся в
одиночестве — наверху особо не прислушиваются. Слишком уж велика вероятность
ошибки, отклонения от Истины. А вот, совместная учеба двоих по системе «хаврута»
(от слова хавер — напарник в учебе), когда два мозга объединяются в единый разум
— это с большой вероятностью принесет сладкие плоды. Поэтому Творец
прислушивается к ним и записывает за ними в «памятную книгу».
Но если с двумя изучающими Тору
все настолько замечательно — зачем писать о троих? Разве и так не ясно, что с
ними будет, как минимум, не хуже?
За тем, чтобы показать, что
еврейское судопроизводство сродни изучению Торы. Оно, по сути своей, и есть
Тора. Поэтому суд в Израиле — неотделим от заповедей Торы. И заседание суда —
это религиозный ритуал, такой же, как молитва. А значит, допуск к нему тех, кто
не из еврейского народа, будет весьма ограничен.
на основе комментария рава Йехиэля Яакова Вайнберга
(автор книги «Сридей Эш»; Польша – Германия – Швейцария, 1884-1966 гг.;
похоронен в Иерусалиме)
2.
Работа по изучению Торы делает человека свободным
Нашу недельную главу открывает
закон о еврейском рабе. Читаем: «Если купишь раба-еврея, то шесть лет он будет
служить, а в седьмой год — выйдет на волю без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст.
2).
В предыдущей недельной главе (Итро)
мы читали о даровании Торы и принятии ее заповедей. Возникает вопрос: почему
ознакомление с законами (название нашей недельной главы Мишпатим
переводится, как — «законы») начинается именно с законов, относящихся к
еврейскому рабу? Неужели нельзя было начать с чего-нибудь более позитивного?
Например — с законов о ссудах. С фразы — «Когда деньгами будешь ссужать Мой
народ» (там же, гл. 22, ст. 24). Или — с заповеди о возвращении потери: «Если
встретишь вола твоего врага или его осла заблудившегося, ты должен возвратить
животное ему» (там же, гл. 23, ст. 4). Или же с заповеди, обязывающей помочь развьючить
упавшую под тяжестью ноши скотину — «Помоги развьючить с ним» (там же, ст. 5).
Тем не менее, еврейский свод
законов в недельной главе Мишпатим открывает заповедь о еврее, который
стал рабом. Почему?
Свободен лишь тот, — наставляют
Учителя, — кто серьезно изучает Тору (трактат Авот, гл. 6, м. 2). Потому
что человек, пренебрегающий изучением Торы, каким бы свободолюбивым и
независимым он ни был, рано или поздно, попадет в рабство к своему дурному
началу, в зависимость от своих дурных привычек и наклонностей. А оттуда — и до
самых серьезных прегрешений путь не долог. И, как следствие — его по
постановлению раввинского суда могут продать в рабство за кражу и причиненный
ущерб, который он не в состоянии возместить.
Серьезное, вдумчивое изучение
Торы, как известно — помогает уберечься от проступков и нарушений.
Поэтому очевидно, что сразу
после дарования Торы сынов Израиля ждет знакомство с законами о еврейском рабе.
Так Всевышний предупреждает нас, что пренебрежение Торой и ее изучением —
неминуемо ведет к рабству, духовному и физическому.
Один из законов, относящихся к
еврею, который стал рабом по постановлению раввинского суда, гласит, что рабство
должно быть ограничено во времени. Отработав шесть лет, на седьмой год раб
выходит на свободу.
Но что делать, если он не ждет
освобождения, если ему пришлась по вкусу жизнь в рабстве, и он хочет продлить
свой статус раба и продолжить верно служить хозяину?
Тогда в силу вступает другой
закон — «И проколет ухо его шилом, и останется он служить ему навечно» (Шемот,
гл. 21, ст. 6).
Но почему нужно прокалывать
именно ухо?
«Это ухо слышало на горе Синай,
— отвечает на этот вопрос раби Йоханан бен Закай (один из крупнейших
Учителей Мишны, 1-й век), — ибо Мне сыны Израиля — рабы» (Ваикра, гл. 25,
ст. 55). И все же человек пошел и приобрел себе господина. Поэтому то самое ухо
должно быть проколото».
Таким образом, во время
дарования Торы, евреи стали рабами Всевышнего. Именно поэтому, первое, что
сообщается им после получения Торы — законы о еврейском рабе. Так Творец желает
научить их, что теперь они могут быть рабами только у Него, и ни у кого
другого...
на основе комментария рава Шалома Бергера
(глава общины Мишкольц, автор книги «Ор Шалом»; Израиль, Петах Тиква, наше
время)
3. Чем раб отличается
от товарища
В нашей недельной главе даются
законы, регламентирующие жизнь еврейского раба. Начинаются они фразой: «Если
купишь раба-еврея, то шесть лет он будет служить, а в седьмой год выйдет на волю
без выкупа» (Шемот, гл. 21, ст. 2).
Эти же законы, но с другими
нюансами приведены и в недельной главе Реэ. И там есть такая фраза: «Ведь
хорошо ему с тобой» (Дварим, гл. 15, ст. 16).
В Талмуде (трактат Кидушин,
лист 22) Учителя, анализируя эту фразу, приходят к выводу, что рабу должно быть
хорошо с хозяином — и в еде и в питье. Чтобы не получилось так, что хозяин сам
ест хлеб из тончайшей, хорошо просеянной муки, а его раб довольствуется
горбушкой грубого хлеба, наполовину состоящего из отрубей.
Раз в Торе по отношению к рабу
написано «с тобой» — значит, имеется в виду, что он, раб, должен себя
чувствовать так же комфортно, как и его хозяин. Причем, если в доме только одна
перина — на ней будет спать раб, не господин.
В другом месте в Талмуде
(трактат Бава Мециа, лист 62) рассматривается ситуация, когда два
приятеля, блуждая по пустыне, остались лишь с одной фляжкой воды. Если они
разделят воду между собой, то оба не выживут. Но если пить будет только один —
он спасется.
Как поступить?
Раби Акива (величайший
Учитель Мишны, 2-й век) постановил, что вся вода должна достаться хозяину
фляжки, а его приятель умрет.
Такое решение раби Акива
принимает на основе фрагмента из Торы, где сказано: «И будет жить твой брат с
тобой» (Ваикра, гл. 25, ст. 36). То есть — с тобой будет жить, а не без
тебя. Значит, для тебя твоя жизнь должна быть важнее, чем жизнь твоего приятеля.
Получается, в одном случае, из
выражения «с тобой» мы делаем вывод, что раб должен быть равен тебе. А в другом
— что твоя жизнь важнее, чем его.
Как это объяснить?
В случае с флягой, если ты
напоишь своей водой друга, то умрешь, и условие «будет жить твой брат с тобой» —
останется не выполненным.
Поэтому, очевидно, что твоя
жизнь — первична.
Но раб хочет остаться у своего
хозяина навечно, потому что ему у него хорошо. Значит, его нельзя лишать этого.
Наоборот, состояние раба, которому «хорошо» — нужно всячески поддерживать.
Поэтому единственную перину придется отдать ему.
на основе комментария рава Яакова Райшера
(автор книги «Швут Яаков»; Чехия – Австрия, 1661-1733 гг.)
4. Причем здесь дверь?
Оказавшись в рабстве, не падайте
духом, ведь это не на веки вечные. По закону вас имеют право эксплуатировать не
более шести лет. Так что, отслужив верой и правдой своему господину шесть лет,
еврей, может рассчитывать, что седьмой год, он встретит уже свободным.
Но что делать, если его так
увлечет рабское существование, что его и за уши на свободу не вытянешь?
Об этом читаем: «Но, если скажет
раб: люблю моего господина, мою жену и моих сыновей, не выйду на волю. Тогда
подведет его господин... к двери... и проколет ему ухо шилом, и тот станет ему
рабом навек» (Шемот, гл. 21, ст. 5-6).
Возникает вопрос: почему
пробивать ухо нужно непременно возле двери?
Однако вначале напомню, почему
должно страдать ухо.
Ответ на него мы находим в
Талмуде (трактат Кидушин, лист 22).
Сказал раби Йоханан бен Закай
(один из крупнейших Учителей Мишны, 1-й век): «Это ухо слышало на горе Синай:
“ибо Мне сыны Израиля рабы” (Ваикра, гл. 25, ст. 55), и все же человек
пошел и приобрел себе господина — оно (то самое ухо) и должно быть проколото».
От логики прокалывания уха легче
дойти до подставленной под него двери.
В главной еврейской молитве
Шма, Исраэль (Слушай, Израиль) провозглашается единство Творца — «Слушай,
Израиль! Всевышний — один!» (Дварим, гл. 6, ст. 4).
Получается, что еврей, продав
себя в рабство — променял Всевышнего на господина из плоти и крови. Раньше у
него был Всемогущий Господин, Владыка мира — Единый и единственный. Теперь же у
него господин — один среди многих.
Но что помешало еврею внять
призыву молитвы Слушай, Израиль в которой говорится, что господином может
быть только Единый Всевышний?
Очевидно, то, что он слушал
пустых людей, продажных лжецов и циников. В наше время эти люди заполонили СМИ и
социальные сети. Они влили ему в уши отраву, и он стал невосприимчивым к словам
молитвы, словам Торы, словам Истины.
Один на иврите — эхад. Другой —
ахер.
Эти слова отличаются друг от
друга одной буквой. В слове эхад стоит буква далет, а в слове ахер — реш.
Разница в одну букву ведет к
бесконечно огромному различию. Мы же хотим вернуть еврейского раба от ахер к
эхад. Поэтому мы его подводим к двери.
Дверь на иврите — делет, слово,
составляющее сущностный смысл буквы далет. Этим мы выражаем надежду, что
заблудший еврей вспомнит о далете в эхад и поймет, что единственный у кого
надлежит быть рабом — это Всевышний.
За дверью — другая жизнь. Там,
за дверью — свобода. Может, если человек сам не понимает — свободные люди из-за
двери ему объяснят, какую ошибку он совершает, выбирая реш вместо далет и меняя
эхад на ахер.
В понятии «дверь» есть намек на
врата раскаяния, которые всегда открываются перед теми, кто в них стучится.
Нужно только вернуться к Всевышнему, возвратив на место далет.
на основе комментария рава Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы;
Польша – Германия, первая половина 18-го века)
5. Лучшее средство от
коклюша
В нашей недельной главе, среди
прочего, обсуждается и медицинский вопрос. Написано: «И леча — излечит его» (Шемот,
гл. 21, ст. 19).
В Талмуде (трактат Берахот,
лист 60) Учителя на основании этих слов делают вывод, что врачам дано право
лечить. И это право обеспечивается помощью Свыше.
Подчеркнем, что врачи могут и
должны лечить больного, но ни в коем случае не должны выносить ему приговор.
Врачи не могут брать на себя обязанности судей.
Рассказывается, что когда-то в
окрестностях Радина вспыхнула эпидемия. Она распространялась со страшной
скоростью, захватывая все новые территории и приближаясь к Радину.
Хафец Хаим (раби
Исраэль-Меир hа-Коэн,
один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) провел консультации
с тогдашними светилами медицины о способах лечения и профилактики той болезни.
После этого он закупил огромную
партию самых разных лекарств, помогающих в тех или иных случаях. Для них был
сооружен специальный шкаф в бейт мидраше (учебный зал, где изучают Тору).
Хафец Хаим готовил к встрече с
эпидемией и конвенциональное оружие, и оружие духовное.
Шкафом с лекарствами дело не
ограничилось, ученики йешивы прилежно изучали те места в Талмуде, где говорилось
о лечении и исцелении. Только болезнь, изрядно измотав все общины, в Радин, так
и не сунулась.
Заслуги праведника и его
разумные действия предотвратили большую беду.
Как-то сын известного
иерусалимского раввина Шалома Швадрона (автор книги «Тхелет Мордехай»,
Галиция, 1835-1911 гг.) заболел коклюшем.
Тогда еще не открыли
действенного лекарства от этой инфекции, и заболевшие были в опасности.
Отец ребенка поехал в Бней-Брак
посоветоваться с Хазон Ишем (рав Авраам-Йешаягу Карелиц; величайший
Учитель Торы, Литва – Израиль, первая половина 20-го века). Тот прикрыл глаза,
погрузившись в себя, а затем сказал:
— Возьми своего сына и покатай
его на лодке по реке Яркон. Там чистый воздух, наполненный ароматом эвкалиптов.
Это должно помочь ему.
Рав Швадрон все в точности
исполнил. И все время, находясь в лодке, повторял: «Я выполняю заповедь,
предписывающею слушаться мнения Мудрецов. И поверили во Всевышнего и в Моше —
Его верного слугу».
После этого катания на лодке,
коклюш отступил, и сын рава Швадрона быстро пошел на поправку.
— Если воздух здесь столь
целебен, может, стоит сообщить об этом во всеуслышание, чтобы и другие люди
могли воспользоваться этим средством? — спросил рава Шалома сын.
— Дело не только в воздухе, —
ответил отец. — главное — что слова об этом произнес праведник Хазон Иш…
на основе комментария рава Шалома Швадрона
(автор книги «Тхелет Мордехай», Галиция, 1835-1911 гг.)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «ЭМОР»
Место в Торе:
Ваикра,
гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст.
21
Почему глава так
называется?
По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам
(служителям Храма), сынам Аарона…”.
Эмор
в переводе с иврита — скажи.
Обсуждение
главы Эмор
1.
Может ли коэн гадать?
Предыдущая недельная глава (Кедошим)
завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте
Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам
быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг,
смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра,
гл. 20, ст. 26-27).
А вот начало нашей недельной
главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не
осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра,
гл. 21, ст. 1).
Возникает вопрос: существует ли
связь между этими фрагментами, и если существует, то какая?
У народов мира издревле были
жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с
помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло
в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не
представляли себе, что может быть по-другому.
Сыны Израиля в этом языческом
вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были
жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат
Всевышнему.
Но Всевышний в Торе четко
обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам
быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а
коэны — их жрецам.
Так что же, будущее вообще нам
нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?
Ну, настолько большой жертвы,
конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают
знать, что будет».
Предсказывать будущее — не
запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба,
гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п.
Но если по куриной косточке
нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?
Во времена Первого Храма,
коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы
использовал урим ве-тумим.
Урим ве-тумим,
как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и
Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен
Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда;
Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли
собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен,
которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных
камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался
на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял
из них ответ на заданный вопрос.
Пророки умели воспринимать
образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать
будущее, далекое и близкое.
В наше время нет ни урим
ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать
особым видением, особым даром Всевышнего (руах
hа-кодеш),
позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди.
Те, кто действительно обладают
руах
hа-кодеш
(их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к
чему он приведет.
Теперь нам понятно, как
окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней.
Глава Кедошим
завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души
умерших.
Но быть может, коэнам это
разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы
всем этим занимаются.
Поэтому наша глава и начинается
обращением к коэнам — чтобы не осквернялись они контактом с умершими.
Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать
свои знания.
на основе комментария рава Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы;
Польша – Германия, первая половина 18-го века)
2.
Мог ли Авраам жениться на разведенной?
В нашей недельной главе даются
запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими
и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи
коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и
разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1,
7).
Рассказывается в Талмуде
(трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха)
исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит,
гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в
благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал:
Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен
Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19).
Другой человек на месте Авраама
расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял
эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто
этим рабом владеет?!», — резонно заметил он.
В эту же секунду статус коэна
перешел к Аврааму.
Восхищаясь достойной реакцией
Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что
последующие события не могут не вызвать вопросы.
После того как умерла Сара,
Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени
Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1).
Кетура, — пишет Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й
век) — это была та самая Агарь.
Но ведь мы знаем, что Авраам
развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см.
Берешит,
гл. 21, ст. 14).
Этот поступок Авраама и
порождает вопросы.
Авраам к тому времени уже был
коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в
жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на
это право?
Комментарий Раши поставил перед
нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.
Написано: «Скажи коэнам,
сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, — но не
«дочерям Аарона».
То есть, все адресованные
коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на
разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно,
Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна
— мог вернуть, отосланную ранее Агарь.
Мог он, кстати, и сам хоронить
Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого
похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит,
гл. 23, ст. 3, 19)
на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна
(Израиль, наше время)
3. Две заповеди
коэнов
Наша недельная глава начинается
с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам,
сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к
умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам,
матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2).
В Торе подчеркивается, что коэны
— сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот
почему.
В Талмуде (трактат Берахот,
лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не
поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер
hа-ра).
Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и
прегрешений.
Итак, прежде всего, нужно
стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер
hа-тов)
— натравить йецер
hа-тов
на йецер
hа-ра
и посмотреть, что из этого выйдет.
Если не поможет — надо засесть
за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно.
В качестве еще одного
сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма.
А в самом крайнем случае, если
ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать.
Это последнее, самое действенное
средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не
посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на
них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не
станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю.
Зная это, Тора дает совет всем
коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия,
помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно,
любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления.
Прегрешения же — множат хаос и
несут разрушение в духовные миры.
Во времена, когда существовал
Бейт
hа-Микдаш
(Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей.
Сейчас, когда Храм разрушен, и
храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только
две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не
осквернять свое коэнство, свой особый статус.
Намек на эти заповеди
присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они
говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не
осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.
на основе комментария раби Йосефа Хаима
(один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор
десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш
Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)
4. Лев-грузчик и
лис-лавочник
Написано в нашей недельной
главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не
осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только —
прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра,
гл. 21, ст. 1-2).
А вот, что говорится в Талмуде
(трактат Бава Батра, лист 8).
В период, когда в Израиле
свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда
hа-Наси
(величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный
человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех.
Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть
войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе
(законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего.
Раби Йоханан бен Амрам сумел
протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой.
— Дай мне еды, — попросил он.
— Ты изучал Тору, ты знаток
Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда.
— Увы, нет.
— Тогда, я не стану тебя
кормить, ты уж прости.
— А ты накорми меня, как кормят
ворону или собаку…
«Как кормят ворону или собаку» —
интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде,
однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби
Иеhуде
не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже
вороны?
Впрочем, и этот спасительный для
Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением
определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и
не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только
в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и
не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания.
И еще говорится в Талмуде
(трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника,
льва-грузчика или лиса-лавочника.
Но они и без этого неплохо себя
обеспечивают.
Заметим, что олень весьма
проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и
ухаживая за ними.
Лев очень силен, и вполне
справился бы с погрузкой и разгрузкой.
Лис умен, хитер и изворотлив.
Что еще нужно торговцу?
Животные, как известно (а заодно
с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы
ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с
легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной
деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть
пропитание?
Из-за прегрешений. Прегрешения
сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения.
Все началось с первого человека,
Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это
получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см.
Берешит, гл. 3, ст. 19).
Это проклятие до сих пор в силе.
Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы
(пропитания).
Там, где говорится о сотворении
человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит,
гл. 2, ст. 7).
Душой, способной разговаривать,
— отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы
времен написания Мишны, 2-й век).
Выходит, отличительная
особенность человеческой души — умение говорить.
В нашей недельной главе, в
запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» —
«Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном
переводе).
Таким образом, в Торе, в
дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь
злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших
родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см.
комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10).
Получается, в Торе мы находим
обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть
будешь жить в достатке.
на основе комментария рава Шломо Левинштейна
(Израиль, наше время)
5. Жена — самая близкая
В нашей недельной главе
говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим
сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не
осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением
к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21,
ст. 1-2).
В Талмуде (трактат Нида,
лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и
мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело.
Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее
— в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости).
Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека
всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние
духовной нечистоты.
Намек на это содержится в нашем
фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к
умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не
осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней
следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от
ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело,
образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за
ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте).
Если мы рассмотрим семью, то
заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми
остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с
сестрой и с родителями.
Не так обстоит дело с женой.
Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее
муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться
о ее погребении.
Написано в нашем фрагменте: «Но
— только прикосновением к ближайшим родственникам».
О каких родственниках здесь идет
речь?
В Торе тут используется слово «шеэро».
И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция,
11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто»
(его жена).
И это логично, что из всех
близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена
упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить.
И все же, если мы внимательно
присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось,
речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что
там использован мужской род. Слово «hа-каров»
(близкий) в выражении «шеэро
hа-каров»
стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?
Попробуем разобраться в этом
грамматическом несоответствии.
Слово «шеэро» связано со
словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть —
жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и
станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24).
Слово «плоть» (басар) на
иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте
вполне оправдано.
Приведем еще одно, более
глубокое разъяснение.
Сказано в Талмуде (трактат
Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению
Бейт
hа-Микдаша
(Храма).
И еще пишут наши Учителя в
Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор,
пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из
букв: йод,
hей,
вав и hей.
Так вот, пока у нас нет Храма —
последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и
hей
— как бы отсутствуют.
В отрывке Торы, где говорится о
жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова»
(близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются
буквы вав и
hей
и получается — «hа-каров».
на основе комментария раби Ицхака из
Воложина
(Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения
