Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Микец»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 41, ст. 1 - гл. 44, ст. 17.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И было по завершению двух лет, фараону снится сон...». По завершению на иврите — микец.   Обсуждение главы Микец   1. Конец тьме   Наша недельная глава начинается словами: «И было по прошествии двух лет…» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Слово «микец» (по прошествии или по окончанию), которое стало названием главы, состоит из букв мем, коф и цадик. С них начинаются слова — мамон (имущество), коль (голос) и цом (пост). В молитве Мусаф Рош hа-Шана и Йом Кипура есть пиют (поэтический фрагмент) — «Унетане токеф», составленный раби Амноном из Майнца (Магенцы). В нем провозглашается великая святость дня (Рош hа-Шана и Йом Кипура). И там есть фраза — «Но раскаяние (тешува), молитва (тефила) и благотворительность (цедака) способны отменить самый суровый приговор». Так вот, раскаянию соответствует пост, молитве — голос, а благотворительности — имущество (ведь не имея его, трудно выполнить заповедь о цедаке). Теперь рассмотрим наши пары более детально. 1)      Имущество — благотворительность. Написано в книге Хасидим, что порой, после того, как человек раскаялся в совершенном прегрешении и выполнил все требования процесса тешувы, у обвинителей все еще есть возможность продолжать обвинять его в духовных мирах. Но если он сделает пожертвование на благотворительные цели, этим он, как говорится, заткнет рот всем недоброжелателям, и обвинители оставят его в покое. 2)      Голос — молитва. Сюда относятся изучение Торы, признание ошибок и нарушений (видуй) и т.п. 3)      Пост — раскаяние. Человек сидит и изучает Тору. В какой-то момент он начинает чувствовать голод. Если он, невзирая на марш, исполняемый кишками, перебарывает себя и продолжает учебу (подчеркнем, что речь идет о здоровом человеке) — ему это засчитывается, как будто бы он постился. Еще пример — человек едет на урок Торы в другой город, в другой район, и подолгу кружит в поисках парковки — если ему было присуждено Свыше изгнание (галут), то сейчас он его искупил. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 89) Учителя приводят фразу, соответствующую нашему фрагменту — «Поставил он тьме предел (в оригинале — кец)» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 3). Слово кец (предел) созвучно с названием нашей недельной главы. Оно состоит из букв коф и цадик, но буква мем в нем отсутствует. Тьма символизирует галут. Значит, предел тьмы — это его окончание. Получается, что конец галута приближают коль (голос, то есть — молитва, изучение Торы) и цом (пост — тешува, раскаяние). Что же с мамоном (имуществом)? В Талмуде (трактат Санhедрин, лист 97) говорится, что накануне геулы люди сильно обеднеют, карманы опустеют, в них не будут водиться деньги. Поэтому и не идет речь об имуществе. Гематрия (числовое значение) слова кец (конец) составляет 190. И египетское изгнание длилось на 190 лет меньше, чем должно было, потому что Всевышний положил конец (кец) тьме. Мы верим, что благодаря нашей молитве (коль) и тешуве (цом), Всевышний положит конец (кец) и нашему изгнанию. Так что, геула наступит раньше назначенного срока.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)     2. Почему Йосефу добавили два года   В начале нашей недельной главы читаем: «И было по прошествии двух лет…» (Берешит, гл. 41, ст. 1). А в конце предыдущей главы (Вайешев) сказано — «И не вспомнил виночерпий Йосефа, и забыл он его» (там же, гл. 40, ст. 23). Йосеф удачно разгадал сон виночерпия и попросил замолвить за себя словечко перед фараоном. Ведь во власти фараона амнистировать узника. Оценивая поступок Йосефа, Учителя цитируют пророка — «Благословен человек, который полагается на Всевышнего и чьей опорою Он станет» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 17, ст. 7). Получается, что Учителя критикуют Йосефа за его обращение к виночерпию. Йосеф попросил — «Так если вспомнишь меня, когда свершится доброе предзнаменование, изволь же ответить мне милостью — напомни обо мне фараону, и выведи меня из этого дома» (Берешит, гл. 40, ст. 14). Мы видим здесь просьбу вспомнить и просьбу напомнить. За эти две просьбы Йосеф отсидел в тюрьме два дополнительных года. Отмечу, что память действительно связана с годом. По истечении двенадцати месяцев, событие теряет свою яркость и насыщенность и уже не оказывает столь сильное эмоциональное воздействие. Поэтому родителя принято поминать только в течение года со дня его похорон. А в дальнейшем — лишь в годовщину смерти, в день памяти, и еще в дни, когда читают поминальную молитву Изкор. Но не следует произносить Кадиш в день никак не связанный с поминовением. Но вернемся к Йосефу. Возникает вопрос: что было плохого в том, что он обратился за помощью к виночерпию? Ведь пытаться не запрещено. К примеру, человека незаслуженно бросили в темницу. И он просит своего приятеля, который на короткой ноге с властями, оказать содействие и похлопотать за него. В этом есть, что-то предосудительное? Или, к примеру, человек тяжело заболел. Он знает, что его исцеление в руках Всевышнего, и, тем не менее, он обращается к врачу и строго следует его предписаниям. Так, чем провинился Йосеф, за что заслужил два дополнительных года тюремного заключения? Но вспомним, почему он вообще оказался в тюрьме. Жена Потифара положила глаз на красавца Йосефа. Он, конечно, старался изо всех сил не поддаваться соблазну. Но в какой-то момент — был близок к тому, чтобы уступить домогательствам знатной дамы. Об этом читаем: «И было в особый день, вошел он в дом делать свое дело, и не было никого из домашних людей там, в доме» (Берешит, гл. 39, ст. 11). Во фразе «И не было никого из домашних людей там» — намек на то, что Йосеф потерял контроль над происходящим, и никакие сдерживающие силы уже не действовали. В этот моме, как говорится в книге Зогар — ногтями вцепился в землю, чтобы укрепиться и выстоять в этом испытании. Он скреб по земле, ломая ногти и сбивая пальцы в кровь, пока соблазн не оставил его. Яаков намекнул на этот успех Йосефа, когда давал благословение ему и его потомкам — «и позолотились руки его» (Берешит, гл. 49, ст. 24). И все же, поскольку Йосеф вплотную подошел к красной черте, ему за это положено пройти через определенное исытание. Раз были затронуты десять ногтей на десяти пальцах, которые, в свою очередь, связаны с десятью сефирот (десятью Божественными эманациями), то испытание тоже будет связано с числом десять и займет десять лет. Таким образом, Йосеф мог понять, что ему предопределено провести в заключении ровно десять лет. И раз таков приговор, то Всевышний не задержит Йосефа в заключении дольше, даже на один день. Когда человек не знает, какой приговор ему вынесен — он должен использовать любую возможность, чтобы улучшить свою участь. Но в ситуации Йосефа нужно было просто дождаться дня освобождения. А за попытку подстраховаться он получил дополнительные два года в неволе.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)     3. Год — за день   Написано в нашей недельной главе: «И было по прошествии дней двух лет» (Берешит, гл. 41, ст. 1). В Мидраше дается дополнительное разъяснение этого фрагмента. Человек обычно думает, что он будет жить всегда — год за годом. Но жизнь промчится, как скорый поезд, и дни ее мелькают, словно вагоны. Поэтому, когда за ним приходит малах (в условном переводе — ангел), чтобы забрать его душу, ему кажется, что он жил считанные дни, от силы два года. А он так и не успел пожить. Другое объяснение. Когда настанет час окончательной геулы (освобождения), Всевышний заплатит нам за то время, что мы мучились в галуте (изгнании) — год за день, год за день. Об этом в Танахе сказано: «Возвесели нас соразмерно дням, когда Ты заставил нас страдать, годам, когда видели мы бедствие» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 90, ст. 15). «Соразмерно дням», то есть — за каждый день жизни в галуте Творец дарует целый год геулы. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Написано: «по прошествии дней». Дни — это минимум два дня. Выходит, за два дня Всевышний готов заплатить двумя годами. Еще находим у пророка такие слова — «Зачем же забыл Ты нас навеки, оставил нас на долгие годы? Обрати нас, Всевышний, к Тебе, и мы обратимся, обнови дни наши, как прежде» (Танах, Эйха, гл. 5, ст. 20-21). Поскольку Творец возмещает день, проведенный в изгнании годом геулы, а галут уже длится довольно долго, то каждый дополнительный день непомерно увеличивает счет. Поэтому пророк просит Творца обратить сердца сынов Израиля к Нему, с тем, чтобы дни обновились и стали подобны тем, что были до галута, за которые не нужно расплачиваться годами. В Талмуде (трактат Шаббат, лист 31) говорится, что человек, когда он завершает свой земной путь — предстает перед Судом, на котором ему задают вопросы. Его спрашивают: был ли он честен и прям, ведя переговоры, выделял ли время для изучения Торы и ждал ли избавления? Эти три вопроса закодированы в слове, которое стало названием нашей главы — в слове микец. Оно состоит из букв мем, коф и цадик. На букву мем начинается слово «переговоры» (маса у-матан). Квиют (установление постоянного времени для изучения Торы) начинается на коф. И ожидание (ципия) избавления начинается с буквы цадик. Когда человек чувствует, что он приближается к «микец» (к концу дней своих), он должен подготовиться к ответу на эти три вопроса.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       4. Коровы и Ханука   В нашей недельной главе о снах фараона написано: «И было по прошествии дней двух лет, и фараону снилось: и вот он стоит у реки…» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Суббота, когда читают недельную главу Микец всегда выпадает на Хануку. И это не случайно. В тексте главы есть намеки на этот праздник. Фараону приснилось, как худые и слабые коровы поедают тучных. Чудо Хануки состояло в Том, что слабые взяли верх над сильными, а многочисленные — были преданы в руки немногих. Семнадцать еврейских героев подняли восстание против греков. Со временем, число повстанцев выросло до пяти тысяч. Им противостояла греческая регулярная армия — хорошо вооруженная, обученная и во много раз превосходящая формирование сынов Израиля по численности. Получается, сон фараона был знаком на будущее, что малочисленные и хилые очкарики с горбатыми носами будут сгибать в бараний рог полчища верзил. Ведь Творцу нужна не бесчисленная орда. Как сказано: «Не потому, что вы многочисленнее всех народов, возжелал вас Создатель и избрал вас, но вы числом меньше всех народов» (Дварим, гл. 7, ст. 7). И еще написано в нашей недельной главе: «Вот (в оригинале — «зот») что делайте, и живы будете — Всевышнего я боюсь!» (Берешит, гл. 42, ст. 18). Греки под страхом смерти запретили соблюдать шаббат, делать детям обрезание и отмечать рош ходеш (начало нового месяца). Намек на эти запреты содержится в слове «зот» (вот), в буквах, из которых оно состоит. Первая буква, зайн, обозначает цифру 7 — это намек на седьмой день недели, на субботу. Следующая буква, алеф (единица)  намекает на рош ходеш. И наконец, последняя буква, буква тав — последняя в алфавите, в слове «зот» и в слове «от» (знак) — дает намек на обрезание, которое, как известно, является отличительным знаком принадлежности к Завету, Союзу с Творцом. Дополнительный намек находим во фразе «И снабдит (в оригинале — химеш) он землю Египта» (Берешит, гл. 41, ст. 34). Наше внимание привлекает слово «химеш» (снабдит). Буквы, из которого оно состоит — первые в словах ходеш (месяц), мила (обрезание) и шаббат (суббота). Мы видим, что Йосеф призывает братьев вооружиться заповедями о рош ходеше, обрезании и шаббате — именно их в будущем попытаются отменить греки.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)       5. Скрытые намеки недельной главы Микец   Написано: «И было по прошествии дней двух лет, и фараону снилось: и вот он стоит у реки» (Берешит, гл. 41, ст. 1). Нашу недельную главу, как уже говорилось, всегда читают в ханукальную субботу. И в ее тексте есть намеки на Хануку. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 89) Учителя приводят фразу соответствующую нашему фрагменту — «Поставил он тьме предел» (Танах, книга Иова, гл. 28, ст. 3). Ханукальное чудо — яркий пример тому, как Всевышний «ставит предел тьме». Греки наложили на сынов Израиля тяжкие запреты. И начались жестокие репрессии. Это продолжалось три года. И три года евреи не смирялись и противостояли им. А затем пришло спасение. И это стало знаком на все времена. Как бы жестоко ни угнетали сынов Израиля — нужно помнить, что Творец «поставил предел тьме», так что, она непременно завершится. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 2) Учителя анализируя словосочетание «и тьма над пропастью» (Берешит, гл. 2, ст.1), приходят к выводу, что слово «тьма» намекает на то время, когда евреи находились под властью греков. Поскольку греки сделали все возможное, чтобы погасить в евреях огонь веры. Для этого они ввели жестокие запреты, одним из которых был запрет на изучение Торы. А Тора, как известно — свет. Значит, запрет на ее изучение — тьма. Поэтому в Хануку мы зажигаем свечи, чтобы усилить Свет. О распоряжении, которое отдает Йосеф, принимая своих братьев, читаем: «Введи этих людей в дом, и вели заколоть скот и приготовить…» (Берешит, гл. 43, ст. 16). Гематрия (числовое значение) слов «заколоть скот» составляет 44. Столько свечей содержится в ханукальных наборах. И еще. Последняя буква в слове «тевах» (заколоть), вместе с гематрией выражения «ве-hа-хен» (и приготовь) образует гематрию, соответствующую слову «Ханука». Греки запрещали делать евреям обрезание и соблюдать шаббат и рош ходеш (новомесячье). Поэтому Ханука длится восемь дней, намекая на восьмой день, в который совершают обрезание. В восьмидневном периоде обязательно будет суббота. Один из дней Хануки всегда приходится на рош ходеш. Таким образом, то, чего греки пытались нас лишить, мы празднуем в Хануку с особым воодушевлением.   на основе комментария рава Хаима-Йосефа-Давида Азулая (Хида; Эрец Исраэль,18-й век)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения