Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «КИ ТЕЦЕ»   Место в Торе: Дварим, гл. 21, ст. 10 — гл. 25, ст. 19.   Почему она так называется? По первому слову первой фразы: «Когда выйдешь на войну на врагов своих…». Когда выйдешь на иврите — ки теце.   Обсуждение главы Ки Теце   1. Не отлынивай от войны   В начале нашей недельной главы звучат барабаны войны. И мы читаем: «Когда выступишь на войну (в оригинале — ла-милхама) против твоего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь плененных…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Выражение «на войну» употребляется здесь с определенным артиклем — не ле-милхама, но — ла-милхама. Это означает, что речь идет не только о войне в общем смысле, не только о некой абстрактной войне, но и о вполне конкретной — о войне со своим дурным началом (на иврите йецер hа-ра). Йецер hа-ра — твой враг, он может принимать разные обличия, поэтому в оригинале говорится о войне против врагов. Он — самый опасный твой враг. И не нужно сидеть и ждать, когда он нанесет удар. Ведь он подберет момент и застанет тебя врасплох. Не надейся, что ему не до тебя, что он забыл или занят другим. Его главная цель — сжить тебя со света, лишить и этого мира, и Грядущего. Поэтому не медли — выходи на войну, выходи без сомнения. Ведь Всевышний обещал, что отдаст его тебе в руки. Без помощи Свыше свое дурное начало одолеть невозможно. Но если человек решает выступить на войну, Всевышний обязательно поможет ему победить.  Фразу «Когда выступишь на войну против твоего врага» мы встречаем и в предыдущей недельной главе, Шофтим (см. Дварим, гл. 20, ст. 1). Там тоже идет речь, в том числе, и о войне против йецера. «И увидишь коней, колесницы и народ многочисленный» (там же), — написано в продолжении. Но откуда взялась эта хорошо оснащенная, мощная и многочисленная армия? Он же, вроде, был один, а сейчас стоит во главе частной военной компании. Откуда взялись все эти кони, «колесницы», «леопарды», «аллигаторы»? Ответ — «от тебя (из тебя) самого (там же). Каждые твои промах, ошибка, падение, нарушение, прегрешение становятся боевыми юнитами в армии врага. Но как нам теперь противостоять всей этой армаде? Неужели существует какая-то сила, способная ее остановить? Написано (там же): «Не бойся их, ведь с тобой Всевышний!». Смело выходи на войну против твоих врагов, тогда сам Творец поддержит тебя и создаст с тобой коалицию. К сожалению, природа человека такова, — говорится в составленной равом Моше Хаимом Луцато (Рамхаль; один из крупнейших Учителей Торы, великий каббалист; Италия – Эрец Исраэль, 18-й век) книге Месилат Йешарим («Пути праведных»), что он предпочитает не выходить на войну. Порой — из-за дождя, иногда — из-за жары, или, к примеру — из-за эпидемии гриппа. Лентяй всегда найдет предлог, чтобы остаться дома. Как сказано: «Лентяй говорит: «Лев на дороге! Лев среди площадей!» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 26, ст. 13). Поэтому Тора призывает нас не отсиживаться в четырех стенах, но — выступить на войну. И тому, кто внемлет голосу Торы, обещано, что Всевышний предаст врага в его руки. А что будет дальше? Написано: «И ты возьмешь плененных…». Обратите внимание, что здесь не сказано «и ты возьмешь его в плен», но — возьмешь плененных. Вернешь то, что ему удалось отнять у тебя. Один молодой соблюдающий еврей оказался по делам в Париже. Когда дела были завершены, а до возвращения домой оставалось еще время, он решил прогуляться по центру и осмотреть достопримечательности. Ноги привели его к театру-кабаре. В дверях стояли зазывалы и навязчиво предлагали зайти и насладиться чудесным представлением, которое должно вот-вот начаться. Йецер использовал момент, и наш герой сам не заметил, как оказался внутри. Его усадили за столик в центре, так что его хорошо было видно со всех сторон. Среди посетителей было довольно много туристов из Израиля. Молодой человек сидел как на иголках, ему казалось, что все они смотрят на его черную кипу, и кривят губы в неодобрительной усмешке. Самым правильным было в этой ситуации — встать и уйти. Но ему не хватило духа. Эта война с йецер hа-ра была им безнадежно проиграна. Когда он вернулся в Израиль, его жизнь пошла наперекосяк. Со всех сторон начали сыпаться беды и неудачи. И молодой человек обратился за советом к раввину. Тот сказал, что произошло осквернение Имени Всевышнего. И исправить это можно, только совершив освящение Его. Парень стал волонтером. Он спешил на помощь тем, кто попал в беду. Как-то раз о нем даже написали в газете — фотография соблюдающего еврея в черной кипе облетела страну. И тот факт, что он пожелал остаться анонимным, и заявил, что действует во Имя Творца — сыграл немаловажную роль в освящении Имени Всевышнего и победе над дурным началом. Так все пленные, захваченные йецером в Париже, были возвращены в Израиле на сторону добра...   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)       2. Как вернуть душу из плена   Нашу недельную главу открывает выступление на войну. Как написано: «Когда выступишь на войну против твоего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь плененных…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Людям не всегда доводится жить в период войн. У некоторых поколений жизнь проходит в мирное время. Но ведь Тора актуальна во все времена. Значит, в нашем фрагменте должен быть какой-то дополнительный смысл. И он есть. Самая главная война в жизни каждого человека — это война с его дурным началом (йецер hа-ра), с самым заклятым врагом. И недопустимо уклоняться от этой войны, с нее нельзя дезертировать. Не мудрствуя лукаво, нужно выходить и воевать. Тому, кто не старается отсидеться в стороне, но храбро атакует врага, Всевышний обещает, что отдаст врага ему в руки. А когда удастся одолеть йецер hа-ра и пойдут пленные — тогда начнется самое интересное. Сказано: «И увидишь в плену женщину, красивую видом» (Дварим, гл. 21, ст. 11). О ком это идет речь? Если мы остаемся в рамках войны с дурным началом, то здесь, безусловно, имеется в виду душа. Она — чиста и красива. Перед тем, как человек должен родиться, Всевышний берет с него клятву, что он будет праведником, а не злодеем. Ведь Творец сам чист, и все его слуги находятся в чистоте, чиста и душа, которой Он наделяет человека. И если тот хранит ее в чистоте — он достоин всяческих похвал. Ну а если не смог сберечь — пусть пеняет на себя, он будет, как говорится в Талмуде (трактат Нида, лист 30), ее лишен. Человек вступает в жизнь полную соблазнов и вожделений. Он совершает ошибки, спотыкается, нарушает, падает. Все это йецер ловко использует в войне против человека и его души. И вот, душа, утратив свою чистоту, оказывается в плену. Она по-прежнему красивая видом, поэтому, увидев ее в плену у йецера, человек наполняется желанием ее вернуть («И возжелаешь ее» — Дварим, гл. 21, ст. 11). Поскольку человек не побоялся вступить в бой с дурным началом, и Творец помог его одолеть, то можно воспользоваться плодами этой победы. То есть — вернуть свое. В первую очередь — душу («И возьмешь ее себе в жены» — там же). И вот, душа, которую ты уже считал пропащей, возвращается к тебе. Только она осквернена прегрешениями, все твои ошибки, просчеты и падения оставили на ней свой след. В плену у дурного начала она вся измазалась в грязи. Что же делать? Как ее принять? Написано в Торе — «Тогда приведи ее в свой дом, и пусть она обреет свою голову и сострижет ногти» (там же, ст. 12). В книгах по сокровенной Торе говорится, что волосы и ногти связаны с внешними силами (на языке оригинала — хицониим). Они названы внешними, потому что от них нужно беречься, не пуская их внутрь. Это — вредоносные силы, относящиеся к духовной нечистоте. А женские волосы еще связаны с мерой суда. Йецер hа-ра и хицониим — одного поля ягоды. Значит, одолев йецер, избавляемся от его приспешников — вредителей-хицониим, убираем места, в которых они могут укрепиться (волосы и ногти). После этого, пришло время очищения. Читаем: «И снимет с себя платье пленения своего» (Дварим, гл. 21, ст. 13). Нужно избавиться от одежд, измазанных в грязи прошлых прегрешений. Важно понять, что душа была в плену иллюзий и заблуждений. И то, что так влекло и манило, в итоге было предательством. Поэтому следует отречься от всего того, что привело к нарушению запретов и моральному падению.   на основе комментария Йосефа Хаима (известен и как Бен Иш Хай — по названию составленного им краткого кодекса законов; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го вв.)     3. Чтобы избавиться от комаров — нужно осушить болото   Наша недельная глава называется Ки теце (когда выступишь). В ней говорится о выступлении на войну. Часто это бывает война против собственного дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Человек не может идти на поводу у своих вредных привычек и наклонностей, он должен воевать, понимая, что это война за его душу. Йецер hа-ра хитер и коварен, он использует всяческие уловки, чтобы сбить человека с прямого пути Торы и заповедей и заманить его в трясину прегрешений. Порой, ему это удается. Но не нужно отчаиваться. Даже потерпев поражение, нельзя опускать руки. Выходи на войну, и Всевышний поможет одолеть врага. А победив, с помощью Творца, ты сможешь вернуть то, что враг у тебя отнял. Итак, йецер hа-ра хитрил и соблазнял, человек спотыкался, ошибался и нарушал, а страдала душа. Плененная дурным началом, она осквернялась и пачкалась в болотной грязи. Теперь же, настал момент освободить ее из плена. В нашей недельной главе говорится о «женщине, красивой видом» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Кроме прямого смысла, там присутствует и аллегорический. Эта женщина — плененная душа. И все, что написано о той женщине, относится и к душе. Написано: «Тогда приведи ее в свой дом, и пусть обреет она свою голову и сострижет ногти, и снимет с себя платье пленения своего» (там же, ст. 12-13). Недостаточно победить йецер hа-ра, нужно еще освободить душу от темных сил, которыми тот ее опутал. Прегрешения сравнимы с болотной трясиной, из которой очень трудно выбраться. Но даже если посчастливилось оказаться на сухом месте — тебя атакуют полчища комаров. Комары — это деструктивные силы, стремящиеся высосать из тебя твои заслуги и достижения (то есть — заповеди и добрые дела) и скормить их тем, кто находится на стороне, противоположной от добра. Таким образом, выбравшийся из болота, но находящийся рядом с ним, человек все еще может питать силы, разрушающие мир и ввергающие его в хаос. Такие силы называются внешними или на языке сокровенной Торы — хицониим. Если человек все самое дорогое прячет внутри — эти силы должны оставаться снаружи, ни в коем случае их нельзя впускать. Обривание волос на голове и стрижка ногтей — наиболее внешних элементов тела и менее всего с ним связанных — символизирует удаление хицониим. Но, как известно, чтобы избавиться от комаров недостаточно уметь хлопать в ладоши, нужно осушить болото. Один парень пришел к раввину и пожаловался, что, хоть и наступил Элуль — месяц тешувы и раскаяния — он все равно не ощущает приближение Рош hа-Шана (Судного Дня). Раввин посоветовал ему не читать газет, хотя бы до обеда. Тогда его мысли будут сосредоточены на молитве или учебе, а не на броских заголовках, обещающих очередную сенсацию. Это называется — осушить болото…   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     4. Откуда растет дурное начало   Наша недельная глава начинается с наставления о ведении военных действий. Написано: «Когда выступишь на войну против твоего врага, и отдаст его Всевышний тебе в руки, и ты возьмешь плененных…» (Дварим, гл. 21, ст. 10). Когда сыны Израиля входили в Кенаан и вели за него войну — этот фрагмент можно было трактовать применительно к той войне. Но та война давно закончилась, а Тора, как мы знаем — актуальна во все времена. О какой же войне тогда речь, применительно к нашим дням? Каждый из нас участвует в беспощадной войне — в битвах с дурным началом (на иврите дурное начало — йецер hа-ра). Каким грозным ни казался бы нам противник, главное — не бояться вступить в сражение с ним. Ведь Тора обещает: «если выйдешь на войну, Всевышний отдаст твоего заклятого врага тебе в руки». Ну, хорошо, вот он у тебя в руках — что дальше с ним делать? Нужно вернуть то, что по праву принадлежит тебе, и что он сумел у тебя отнять, используя твои слабые места. Он расставлял ловушки, а ты в них попадался, и каждый твой промах позволял ему осквернить частицу твоей души. Так продолжалось до тех пор, пока она не оказалась в плену. Сказано: «И увидишь в плену женщину, красивую видом» (Дварим, гл. 21, ст. 11). Она все еще прекрасна, хотя одежды ее измазаны в грязи. Душу нужно спасать, она нам дорога. И нет ничего полезнее для души, чем тешува (возвращение на пути, указанные Всевышним) и раскаяние. Тешуву начинают с отстранения от зла и от всего, что его питает. Необходимо прервать всякую связь с той стороной, на которой располагается зло. Нужно окружить себя добром, заповедями, Торой, а все плохое оставить снаружи. И не позволять внешним, деструктивным силам (на языке оригинала — хицониим) наносить урон. В нашем случае, отстранение от зла символизируют сбривание волос с головы и стрижка ногтей. Как написано: «И пусть обреет она свою голову и острижет ногти» (Дварим, гл. 21, ст. 12). Затем нужно сменить испачканную в грязи одежду — «И снимет с себя платье пленения своего» (там же, ст. 13). Это — исправление своих проступков. Тех, которые осуществлялись под влиянием дурного начала. Допустим, человеку удалось одолеть йецер hа-ра. Но где гарантия, что он снова не попадет под его влияние? Чтобы снова не попасться в ловушку, нужно понять его природу — откуда он произрастает. Об этом читаем: «И спрашивал он людей ее места, говоря: где блудница, та, что была на виду, у дороги в Тимну?» (Берешит, гл. 38, ст. 21). Дурное начало живет там, что видят глаза. Поэтому человека так притягивает к себе то, на что смотреть не следует. Очень важно перекрыть этот канал. Постараться как можно больше смотреть на слова и буквы Торы — тем самым ты перекроешь дурному началу кислород. И еще для души полезно сопровождать раскаяние слезами. Поэтому сказано: «Пусть сидит она в доме твоем и оплакивает своего отца и свою мать в течение месяца» (Дварим, гл. 21, ст. 13). Отец для души — Всевышний, мать — община Израиля. И душа должна оплакивать то, что отдалилась от них. Лучше всего это делать в месяц Элуль — он, как никакой другой, предназначен для тешувы. «А после того можешь войти к ней и воссоединиться с нею, и будет она тебе женой» (там же, ст. 13). Тешува очищает и обновляет. Вновь обретя душу — береги ее в чистоте и святости, не позволяй дурному началу подобраться к ней.   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, Марокко–Израиль, первая половина 18-го века).       5. Кто будет главным   В нашей недельной главе о шидухе (сватовстве) говорится: «Когда муж сосватает себе женщину в жены…» (Дварим, гл. 24, ст. 1). Но как не ошибиться в выборе, как узнать, что шидух подходящий? Как-то к раби Хаиму из Воложина (великий Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.) пришел ученик и попросил совета. Ему сосватали дочь известного богача — миловидную девушку со спокойным и покладистым характером. Отцу невесты льстит ученость и глубокие познания в Торе будущего зятя. Он готов поощрять его учебу, и поэтому положил молодым прекрасное содержание. И это вдобавок к дому, обставленному со вкусом и на широкую ногу. Впрочем, есть и недостаток — все не может быть идеальным. Будущий тесть насколько богат материально, настолько беден в знаниях Торы. Похоже, ему не осилить и одной страницы Талмуда. — Ты когда-нибудь пробовал варенье из редьки? — спросил раввин своего ученика. В те времена фрукты были невероятно дорогими, и голь, хитрая на выдумки, наловчилась делать варенье из редьки. Редьку натирали на терке, затем добавляли немного меда и варили вместе. Редька впитывала вкус меда, поэтому варенье получалось вкусным. — Конечно, пробовал! — ответил юноша. — Варенье из редьки очень распространено в наших краях. — А ты задумывался, откуда взялся столь странный шидух меда с редькой? Сейчас я тебе расскажу. Редька считает себя униженной и оскорбленной, слишком твердой и горькой. Она решает изменить свой статус в обществе. Поэтому она отправляет сваху к заслуженному и уважаемому меду. Но мед не торопится давать согласие. Ведь они, по сути, две полные противоположности. Мед мягкий, редька — твердая. Мед сладкий, редька – горькая. Разве они могут составить пару? Получив отказ, редька не отчаялась и не сдалась. И вновь сваха идет к медовому аристократу, причем, ей велено передать, что в случае, если мед считает редьку слишком твердой, ему следует иметь в виду, что после того, как ее натрут на терке, она станет мягкой. Если подразумевается горечь редьки — сваренная с медом, она станет такой же сладкой. На этот раз мед согласился, и результат превзошел все ожидания — получилось вкуснейшее варенье. И на это варенье, кстати сказать, читают благословение «борэ при адама» (создавший плод земли), потому что редька в этой паре — главная. Ученик понял, что раби думает о его шидухе…   на основе комментария раби Хаима из Воложина (выдающийся Учитель, Литва, конец 18-го – начало 19-го вв.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения