Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Ки Таво»   Место в Торе: Дварим, гл. 26, ст. 1 — гл. 29, ст. 8.   Почему она так называется? В первой фразе главы сказано: «И будет, когда придешь в страну, которую Всевышний дает тебе...». Когда придешь на иврите — ки таво.   Обсуждение главы Ки Таво   1. Амалек и заповедь о первых плодах   Предыдущая недельная глава (Ки Теце) завершается заповедью, содержащей повеление уничтожить Амалека. Да так, чтобы даже воспоминаний о нем не осталось (Дварим, гл. 25, ст. 17-19). Нашу недельную главу открывает заповедь приношения первых плодов в Иерусалимский Храм, заповедь о бикурим. Как сказано: «И будет, когда придешь в страну, которую Всевышний, дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься на ней, то возьми первые плоды ее…» (Дварим, гл. 26, ст. 1-2). Возникает вопрос: есть ли связь между этими двумя заповедями? Как выполняют заповедь о бикурим? Хозяин входит в свой сад и видит, что на инжире зеленеют первые плоды, появились первые гранаты, в винограднике наливаются спелостью первые грозди винограда. Тогда он берет лозу и завязывает ее, помечая так бикурим и декларирует, что это зреют бикурим (Мишна, трактат Бикурим, гл. 3, м. 1). Когда отмеченные плоды полностью созреют, хозяин укладывает их в корзину и относит в Иерусалимский Храм. Там он предстает перед коэном и произносит целое повествование об этих плодах. И начинается оно так: «Арамеец хотел убить моего отца. А тот спустился в Египет, и жил там с небольшой родней, а потом стал народом великим, сильным и многочисленным» (Дварим, гл. 26, ст. 5). Арамеец — это Лаван, отец Рахели и Леи. Наш отец Яаков 20 лет жил у него со своими женами, пока Всевышний не велел ему вернуться на родину (см. Берешит, гл. 31, ст. 3). Тогда Яаков собирает своих жен, детей, нажитое добро, и, воспользовавшись отсутствием тестя, покидает его дом. На третий день после этого, Лавану становится известно, что Яаков сбежал (см. там же, ст. 22). Откуда ему стало это известно? Ему об этом сообщил Амалек, сын Элифаза, внук Эсава. Намек на это содержится в выражении «ки барах» (что сбежал). Его гематрия (числовое значение) соответствует гематрии слова «амалек». Когда сыны Израиля вышли из Египта, о том, что они не собираются возвращаться, донесли фараону. Там мы читаем: «И было сообщено царю Египта, что бежал народ» (Шемот, гл. 14, ст. 5). Кто же сообщил египетскому царю о бегстве евреев? Здесь, как говорится в Мидраше Мехильта, снова отличился Амалек. Амалек умел наблюдать. Он глядел, прищурившись на Яакова, спускающегося в Египет со своим семейством. Смотрел, потирая руки на истязания еврейских рабов. И вот, сыны Израиля покидают дом рабства. Сперва было условлено, что они уйдут лишь на три дня, чтобы отметить свой праздник и совершить приношения Всевышнему. От холодных глаз Амалека не ускользает ни один жест, ни одно движение. И когда он видит, что они и не думают возвращаться, но двигаются в сторону Эрец Исраэль — то поспешил донести об этом фараону. Дважды в Торе находим выражение «ки барах». Один раз — о бегстве Яакова, другой — о бегстве народа Израиля. И оба раза Амалек доносил на беглецов, чтобы помешать им. Сначала он рассчитывал, что Лаван убьет Яакова, или хотя бы покалечит — чтобы тот не смог попасть в Эрец Исраэль, а если и попадет — то его нельзя будет похоронить в пещере Махпела, родовой усыпальнице Авраама. Из-за увечья. Затем, Амалек понадеялся, что фараон с его колесницами настигнет потомков Яакова и вернет их в Египет, не позволив достигнуть земли, обещанной Всевышним. Поэтому и написано в нашей главе: «И будет, когда придешь в страну, которую Всевышний, дает тебе в удел» (придешь, вопреки стараниям Амалека тебя остановить), то даже имя Амалека сотри, чтобы даже воспоминаний о нем не осталось.   на основе комментария рава Авраама Азулая (автор книги «Хесед ле-Авраам», Марокко – Израиль, 1570-1643 гг.)       2. Нет ничего хуже неблагодарности   В конце предыдущей главы читаем о заповеди, содержащей уничтожить Амалека и даже память о нем стереть (см. Дварим, гл. 25, ст. 17-19). Наша недельная глава открывает заповедью о приношении первых плодов в Иерусалимский Храм, заповедью о бикурим. И мы читаем: «И будет, когда придешь в страну, которую Всевышний, дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься на ней, то возьми первые плоды ее…» (Дварим, гл. 26, ст. 1-2). Возникает вопрос: есть ли связь между этими двумя заповедями? В Мидраше Танхума сказано, что неблагодарный Амалек взыскивает с неблагодарного народа. Что здесь имеется в виду? Всевышний спас евреев из египетского рабства, совершил для них удивительные чудеса, рассек перед ними море, снабжал их всем необходимым во время переходов по пустыне. Как сказано: «И мудростью рук Своих водил их» (Танах, Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 78, ст. 72). А что на это ответили евреи? Ответили вопросом: «А с нами ли Всевышний, или нет?» (Шемот, гл. 17, ст. 7). И сразу же «пришел Амалек» (там же, ст. 8). Это называется неблагодарностью в чистом виде, за которую полагается наказание. Проиллюстрирую притчей. Отец и сын отправились в долгий путь. Чтобы сын не устал, отец посадил его себе на плечи. По дороге отец угощал сына вкусными фруктами, поил его родниковой водой, покупал ему сладости, смастерил шляпу от солнца. Однажды им встретился какой-то человек, и сын спросил у него: — Скажи, ты не видел моего отца? — Ты не знаешь где я? — удивился отец и спустил сына на землю. Тут же подскочила собака и укусила неблагодарного мальчика... В чем же неблагодарность Амалека, почему его следует уничтожить? В предыдущей главе написано: «Не отвергай эдомитян, они братья тебе, не отвергай египтян, ведь пришельцем ты был в Египте» (Дварим, гл. 23, ст. 8). Мы видим, что Тора требует от нас проявить благодарность потомкам Эсава — хоть он и ненавидел Яакова, но все же, какой-никакой, но брат ему. А египтяне, хоть и поработили евреев, и жестоко их истязали, но ведь до этого приняли их на своей территории — значит, заслужили приличное обращение. Иными словами — не плюй в колодец, из которого пил (Мидраш Раба на книгу Бамидбар, гл. 22). Эсав немного изучал Тору у Авраама. Затем он отправил своего сына Элифаза учиться уму-разуму у Яакова. Но когда Яаков получил благословение Ицхака и покинул родной край, чтобы найти жену, Эсав посылает Элифаза убить Яакова. Элифаз настигает своего дядю и между ними происходит следующий диалог. — Вспомни к добру, как я занимался с тобой! — говорит племяннику Яаков. — Ничего личного! Просто папа велел тебя убить, — отвечает тот. — Я дам тебе все, что у меня есть ценного, ведь нищий все равно, что мертвый. — Тогда и одежду с себя снимай, скажу отцу, что с мертвого снял. Так у Яакова не осталось ничего, кроме деревянного посоха. И его фразу — «С одним посохом перешел я этот Иордан» (Берешит, гл. 32, ст. 11) — можно понять и буквально. У Элифаза родился Амалек. И вот, через сотни лет, его потомки напали на сынов Израиля в пустыне. «Я заповедал сынам Израиля не трогать потомков Эдома, а вы сами на них напали?! — негодовал Всевышний. — Так пусть будет стерта память об Амалеке! Такую неблагодарность нужно выкорчевать с корнем!». Пример Амалека демонстрирует, сколь отвратительна неблагодарность. Глядя на него, любой здравомыслящий человек понимает, что таким быть нельзя. И заповедь, повелевающая стереть память об Амалеке, призывает, в том числе, и к тому, чтобы стереть неблагодарность из своего сердца, из черт присущих тебе. С другой стороны, заповедь о бикурим учит благодарности — ее необходимо бережно и трепетно взращивать в своей душе.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Вкус Будущего мира   Мудрецы сокровенной Торы говорят, что в нашей недельной главе аллегорически рассказывается об обретении Грядущего мира. Проследим за их мыслью. Читаем: «И будет, когда придешь в страну» (Дварим, гл. 26, ст. 1). Слово «hа-арец» (страна, земля) употребляется здесь с определенным артиклем в виде буквы «hей». Это намек на Небесный мир — тот, что состоит из абсолютной духовности. «Которую Всевышний, дает тебе в удел» (Дварим, гл. 26, ст. 1). У каждого в народе Израиля есть удел в Будущем мире. Прежде, чем душа спускается в материальный мир, ей показывают скамью в Ган Эдене (Ган Эден в условном переводе — райский сад), которая уготована ей. Показывают и место, зарезервированное в Геhиноме (Геином в условном переводе — ад). А потом объявляют — соблюдай заповеди и будешь сидеть на своей скамье в Эденском саду, среди праведников. Но если согрешишь — окажешься в Геhиноме, вместе с такими же злодеями. Далее читаем: «И овладеешь ею, и поселишься на ней» (Дварим, гл. 26, ст. 1). Как овладеешь — так и поселишься. То есть насколько будешь соблюдать — соответствующее место и займешь. Слова «ве-яшавта» в данном случае переведено как — «и поселишься». Однако у него — тот же корень, что и у слова йешива (сидение). В Талмуде (трактат Берахот, лист 17) мы встречаем его в контексте Грядущего мира. Там сказано: праведники сидят, их головы украшены венцами, а сами они получают удовольствие от сияния Шехины (наслаждаются Присутствием Всевышнего; в другом варианте —- изучают Тору Грядущего мира). Когда раби Йосеф Хаим, известный и как Бен Иш Хай (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием Бен Иш Хай; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го), был призван в Небесную йешиву, вскоре после него скончалась и его жена. По крайней мере, все решили, что она скончалась. Но когда, согласно традиции, омывали ее тело, она вдруг пришла в себя. Оказалось, что она находилась в состоянии клинической смерти. Потом она рассказала своим близким, что видела ее душа, пока тело было бездыханным. Она видела чудесное место, и там стояли три скамьи. На средней восседал ее супруг, скамья справа от него пустовала, на ней была табличка с надписью: «Яаков» (так звали их единственного сына, который еще был жив). Скамья слева, тоже была никем не занята, и она решила, что это место предназначено для нее. Но как только она попыталась сесть, раздался голос: — Разве ты получила разрешение садиться? — Нет, но я подумала, что место рядом с моим мужем уготовано для меня, разве не так? — У тебя есть десять лет, чтобы его заслужить. Возвращайся!.. У каждого еврея есть удел в Будущем мире, за каждым зарезервировано место. Но его нужно еще заслужить...   на основе комментария раби Хаима бен Атара (Ор hа-Хаим; один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко – Израиль, первая половина 18-го века)     4. Постижение Торы   В начале нашей недельной главы говорится о заповеди о приношении первых плодов в Иерусалимский Храм. И здесь мы читаем: «И будет, когда придешь на землю, которую Всевышний, дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься на ней, то возьми первые плоды ее... и положи в корзину» (Дварим, гл. 26, ст. 1-2). Первые плоды в Торе названы — решит. Но и сама Тора — тоже решит (начаток). Поэтому в заповеди о первых плодах намеком говорится и о постижении Торы. Попытаемся в этом разобраться. В отрывке «И будет, когда придешь на землю» слово «эрец» (земля, страна) намекает на Тору. Ведь о Торе сказано, что «длиннее земли и шире моря мера ее» (Танах, книга Иова, гл. 11, ст. 9). Далее написано: «которую Всевышний, дает тебе в удел». Мы получили Тору на горе Синай, и с тех пор непрерывно передаем ее, как наследственный удел из поколения в поколение, от отца — сыну и от учителя — ученику. Если хозяин земельного надела в Израиле продаст его, он все равно сохранит статус землевладельца. Ведь в юбилейный год земля к нему вернется. Также и с Торой. Если один день пропустил учебу — это еще не означает, что прервал связь с ней. Тора — все еще твоя, и завтра ты сможешь вернуться к ее изучению. «И овладеешь ею». Торой необходимо овладеть. Но как узнать, что она по-настоящему стала твоей? Она стала твоей — если тебе удалось передать ее своим детям. Если дети продолжили твой путь в Торе. «И поселишься на ней» Слово «яшавта» (поселишься) имеет тот же корень, что и «сидение», «усидчивость». Тору нужно изучать сидя, не на бегу, в уравновешенном состоянии, проявляя усидчивость. И не поверхностно и урывками, но — систематически и углубленно. «И возьми первые плоды ее» (плоды земли). Человек создан из праха. Значит, плоды земли — это маленькие дети. Наша задача — воспитать их в традициях Торы.  «И положи в корзину» Гематрия (числовое значение слова «тене» (корзина) — 60. Это намекает на 60 трактатов Мишны. Кроме того, тене можно рассмотреть, как аббревиатуру слов теамим (интонации), некудот (огласовки) и отиет (буквы). Нужно научить сыновей читать Тору с правильными интонациями и, не ошибаясь ни в буквах, ни в огласовках. Буквы, сами по себе — безжизненны, в них нет души. И только огласовки и интонации оживляют слова, наполняют их жизненностью и смыслом.   на основе комментария рава Хаима Паладжи (автор книги «Каф hа-Хаим»; Измир, Турция, 1787-1867 гг.)     5. Как овладеть Землей Израиля   Написано в нашей недельной главе: «И будет, когда придешь в страну, которую Всевышний, дает тебе в удел, и овладеешь ею, и поселишься на ней, то возьми первые плоды ее…» (Дварим, гл. 26, ст. 1-2). Здесь идет речь о заповеди приношения в Иерусалимский Храм бикурим — первых плодов нового урожая. Землей Израиля не просто овладеть, но еще труднее удерживать ее в своем владении. Ведь эта земля отличается от всех других географических территорий. Всевышний предъявляет особые требования к тем, кто живет на ней. В нашем фрагменте содержатся намеки на эти требования. Рассмотрим их. Выражение «и овладеешь ею, и поселишься на ней» (в оригинале — «виришта вэ-яшавта ба»). Слово «виришта» (и овладеешь) заканчивается на букву hей, тогда как в словосочетании «ве-яшавта» буква hей — отсутствует. Слово «виришта» также можно было написать без hей. Эта добавленная буква имеет гематрию (числовое значение) — 5, что дает намек на пять книг Торы (Пятикнижие). Жить в Израиле можно, только соблюдая Тору и заповеди. Как сказано: «И дал им земли народов, и плоды труда племен унаследовали они, чтобы соблюдать законы Его и сохранять учение Его» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 105, ст. 44). Сыны Израиля получили право селиться и жить на земле, раньше принадлежавшей кенаанским народам, только ради соблюдения Торы и заповедей. Причем, заповеди нужно стараться выполнять наилучшим образом. На всех уровнях: действия, речи, мысли, намерения и настроения сердца. И тогда удостоишься этой земли и этой страны, и будешь жить на ней с уверенностью в завтрашнем дне, и никто тебя не изгонит и с места не сдвинет, вплоть до прихода Машиаха. Итак, на уровне действия заповедь следует выполнять в точном соответствии галахе (еврейскому закону). При этом намерения должны быть во Имя Небес. Выполнение заповеди должно сопровождаться радостью «на миллион», и никак не меньше. В мыслях должна быть сосредоточенность на заповеди. Например, протягивая монету бедному, нужно ясно отдавать себе отчет в том, что сейчас выполняешь заповедь о цедаке. Если перед заповедью нужно произнести благословение — например, заповедь о цицит — делать это следует, четко проговаривая каждое слово. Если же благословение не предусмотрено, как в заповеди о цедаке, следует произнести: «вот я выполняю заповедь такую-то». Как видим, есть пять условий правильного выполнения заповедей. На них тоже намекает буква hей в конце слова «виришта» (и овладеешь). Эти пять правил грамотного выполнения заповедей — условия надежного овладения Эрец Исраэль и уверенного проживания на Земле Израиля.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (известен и как Бен Иш Хай, один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части — каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – начало 20-го)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения