Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ИТРО»   Место в Торе: вторая книга Торы — Шемот, гл. 18, ст. 1 — гл. 20, ст. 23.   Почему глава так называется? По имени в первой фразе: «И услышал Итро, жрец Мидьяна...».   Обсуждение главы Итро   1. Итро взяли голыми руками   В нашей недельной главе описывается дарование Торы народу Израиля. И рассказывается о единственном человеке в мире, который, услышав о чудесах, совершенных Всевышним, решил присоединиться к еврейскому народу и ради этого отправился в пустыню. Речь идет о тесте Моше — Итро. Он был духовным лидером Мидьяна, слыл великим философом, знатоком эзотерики, специалистом во всех сферах идолопоклонства, самым авторитетным экспертом в области языческих культов среди народов мира того времени. И вот, такой человек решает присоединиться к сынам Израиля и стать одним из них, встав на сторону Творца. Как написано: «И услышал Итро... тесть Моше, обо всем, что совершил Всевышний для Моше и для Израиля, народа Своего, когда вывел Творец сынов Израиля из Египта... И пришел Итро... к Моше в пустыню» (Шемот, гл. 18, ст. 1, 5). Что же так повлияло на Итро, что он решил перевернуть всю свою жизнь, и пройти настоящий гиюр? На то были две причины, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — рассечение моря Суф и война с Амалеком. Мы видим, что Итро впечатлили чудеса. Но ведь чудес было предостаточно и до этого. Разве десяти казней и всего, что происходило в Египте, не хватило для произведения надлежащего эффекта? Неужели казни кровью, градом или темнотой не оказали достаточного воздействия, чтобы человек был готов встать на путь Творца? Почему нужно было ждать рассечения моря и войны с Амалеком? Для ответа нам понадобится узнать тайну посоха Моше. Приведу вкратце его историю. В молодости Моше заступился за еврея, которого избивал надсмотрщик-египтянин. Моше убил египтянина и сбежал в Мидьян, спасаясь от возмездия. У колодца он увидел девушек-пастушек, которые не могли напоить свой скот. Моше помог им и те, придя домой, рассказали своему отцу, Итро, о египтянине, который помог им (Моше был одет на египетский манер). Итро пригласил Моше к себе. За трапезой, он спросил, что привело его в Мидьян. И Моше рассказал, как убил египтянина и сбежал от египетских властей, спасая свою жизнь. Итро, который в свое время был советником фараона, хорошо понимал, что тот не простит ему укрывательство беглеца. Чтобы не выдавать Моше фараону и быть спокойным за свою жизнь, он велел выкопать яму и спустить туда Моше. Дочери же своей, Ципоре, он приказал приносить Моше каждый день хлеб и воду. Так продолжалось десять лет. Рядом с входом в дом Итро росло дерево. Итро, владеющий разными эзотерическими знаниями, наложил на дерево заклятие. Со временем, дерево настолько разрослось, что одна из его ветвей перекрыла вход в дом. Итро позвал садовника, чтобы тот отрезал ветвь, но садовник, борясь с нею, вдруг скоропостижно скончался. Итро позвал других людей, но каждый при попытке срубить ветвь погибал загадочной смертью. Тогда Итро провозгласил, что любой человек, который срубит эту злополучную ветвь и останется в живых, получит его дочь, Ципору, в жены. Ципора рассказала об этом Моше и тот сказал, что готов срубить ветвь. Моше действительно срубил ее и уцелел. На него колдовское заклятие не действовало. Итро сдержал слово и выдал за него Ципору. А из срезанной ветви Моше впоследствии сделал себе посох. Тот самый знаменитый посох, который получил имя Мате Элоким — Жезл Всевышнего. Ни одна из десяти египетских казней не начиналась без помощи этого посоха. Моше и Аарон вершили им суд над Египтом. А Итро, зная историю возникновения этого посоха, ощущал себя причастным ко всем тем казням. Ведь, в конце концов, это он наложил заклятие на дерево. Итро в глубине души считал, что египетские казни осуществляются силой Всевышнего, праведностью Моше и Аарона и его, Итро, колдовством. Это помешало Итро сразу понять, что Моше давно нейтрализовал силу его колдовства. Так что, к десяти египетским казням его колдовство вообще не имеет отношения. Но вот, пришло время рассечения моря Суф. Тогда Моше поднял посох... и отложил его в сторону. И только когда он поднял свою руку, море расступилось. Руку — не жезл. И Итро подумал: «наверное, это случайность, ведь такое произошло всего один раз». Но потом началась война с Амалеком. И снова Моше поднимает руки — не жезл. И пока держит их поднятыми — евреи побеждают. А Аарон и Хур помогают Моше держать руки все время, пока идет битва, поднятыми. И евреи одерживают победу. Только после этого Итро понимает, что народ, который был столько поколений в рабстве, который не умеет ни воевать, ни просто жить самостоятельно, не может сам сокрушить такого яростного и обученного врага, как Амалек. Сокрушить — не прибегая к помощи посоха. Но только руками Моше и силой Всевышнего. И тут ему не остается ничего, кроме как поверить в силу и мощь Творца, которые Тот использует на благо Своего народа, частью которого и пожелал стать Итро.   на основе комментария рава Йоны Мецгера (автор нескольких книг на темы еврейского мировоззрения и законодательства; Израиль, наше время)     2. Ослабление Торы — это казус белли   В нашей недельной главе говорится о присоединении Итро к Моше и к народу Израиля. И здесь мы читаем: «И услышал Итро... тесть Моше, обо всем, что совершил Всевышний для Моше и для Израиля, народа Своего, когда вывел Творец сынов Израиля из Египта... И пришел Итро... к Моше в пустыню» (Шемот, гл. 18, ст. 1, 5). О чем же услышал Итро, что побудило его бросить все дела, сняться с обжитого места и отправиться в пустыню? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), используя слова из Мидраша Мехильта. До Итро дошла весть, — пищет Раши, — о рассечении моря Суф и о войне с Амалеком. О том, что эти события сопровождались чудесами Всевышнего, что и произвело на Итро столь сильное впечатление. Но ведь и в Египте Творец совершил множество чудес. Так почему именно это подстегнуло Итро принять окончательное решение и отправиться в путь? В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 21) Учителя добавляют подробности в рассказ о рассечении моря. Оказывается, не все проходило так гладко. Вначале море не желало расступаться перед Моше, аргументируя свою несговорчивость, тем, что было сотворено на третий день, а человек — только в шестой. Тогда на помощь Моше пришел Всевышний. Он укрепил вознесенную правую руку Моше Своей правой стороной. И море сразу расступилось. Попробуем разобраться, в чем был смысл разногласий между Моше и водной стихией, и почему именно таким способом Всевышний эти разногласия снял. Создавая этот мир, Всевышний заложил в его основу принцип подчинения Торе и хранителям ее. И тот, кто усидчив в учебе и усерден в изучении, кто изо всех сил постигает Тору и овладевает знанием, тому подвластна природа. Море не желало расступаться перед евреями, поскольку те еще не получили Тору и еще не обладали никакими привилегиями. Но Всевышний постановил, что раз они в будущем примут Тору и уже на пути к этому — то уже сейчас они способны управлять стихией. И в знак подтверждения Он укрепил вознесенную руку Моше Своей правой рукой, которая олицетворяет Тору. Как сказано: «От Его правой руки — пламя Закона для них» (Дварим, гл. 32, ст. 2). После этого море вынуждено было расступиться. О войне с Амалеком сказано: «И пришел Амалек, и начал воевать с Израилем в Рефидим» (Шемот, гл. 17, ст. 8). Рефидим — говорящее название. Оно дает намек на выражение рафуй ядаим (слабость в руках). Эта слабость, как говорится в Мидраше Мехильта, возникла из-за ослабления изучения Торы. То есть, Амалек напал, когда ослабла Тора в народе Израиля. Теперь стало понятно, почему именно чудеса с рассечением моря и в войне с Амалеком, подвигли Итро прийти к Моше и сынам Израиля. Потому что благодаря этим событиям Итро осознал, какая огромная сила заключена в Торе. Ведь благодаря Торе можно противостоять стихии и уберечься от бед и несчастий. И даже оказавшись в беде, от которой невозможно спастись естественным путем, в заслугу Торы может прийти спасение. Недостаточное внимание к Торе, пренебрежение учебой может спровоцировать войну. Так, снижение интереса у евреев к премудростям Торы, стало казусом белли для Амалека. В трактате Авот (гл. 4, м. 14) сказано, что человек должен стремиться к Торе, искать ее — не ожидая, когда она сама к нему придет. Поэтому Итро отправился в пустыню, учить Тору у Моше.   на основе комментария Ор hа-Хаима (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     3. Разговоры о вере укрепляют ее   Итро отправляется в пустыню к Моше. Написано: «И услышал Итро... тесть Моше, обо всем, что совершил Всевышний для Моше и для Израиля, народа Своего, когда вывел Творец сынов Израиля из Египта... И пришел Итро... к Моше в пустыню» (Шемот, гл. 18, ст. 1, 5). Но о чем же именно он услышал? О двух событиях, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), ссылаясь на Мидраш Mexuльтa — о рассечении моря Суф и о войне с Амалеком. Вот как Тора описывает битву с амалекитянами: «И было — когда поднимал Моше руку, побеждал Израиль, а когда опускал, одолевал Амалек» (Шемот, гл. 17, ст. 11). Учителя в Талмуде (трактат Рош hа-Шана, лист 29) задаются вопросом: разве поднятие руки может привести к победе в бою, а опускание ее — к поражению? И находят такой ответ. Пока сыны Израиля обращали свой взор к Небесам, а сердца раскрывали для упования на Всевышнего — они брали верх и побеждали врага. Но если глаза опускались к земле, если происходило погружение в материальность, заземление — одолевал враг. Выходит, победа сынов Израиля над Амалеком была достигнута благодаря их вере. А что произошло на берегу моря Суф? Евреи оказались зажатыми между египетскими колесницами и водной преградой. В такой ситуации оставалось только молиться. Что Моше и сделал — обратился с молитвой к Творцу. Далее читаем: «И ответил Всевышний Моше: что ты взываешь ко Мне? Скажи сынам Израиля, пусть двинутся вперед!» (Шемот, гл. 14, ст. 15). Хорошенькое дело! К кому же еще взывать?! И еще: пусть двинутся вперед! Куда вперед? Там же море! А сзади египтяне наседают своими колесницами. Объяснение находим в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 21). В тот момент среди евреев многие были язычниками и в этом отношении ничем не отличались от египтян — и те и эти поклонялись идолам. И если египтянам было уготовано погибель — ту же судьбу должны были разделить и евреи. Поэтому Всевышний и сказал Моше: что ты взываешь ко Мне? Народ недостоин спасения, и Мера Милосердия не в состоянии пересилить Меру Суда. Скажи сынам Израиля, пусть двинутся вперед! Пусть продвинутся на новый духовный уровень. Нужно проявить самоотверженность и войти в море. Только с полной верой в сердцах, и упованием на Творца, на то, что Он спасет, даже вопреки законам природы — можно пересилить Меру Суда. Следовательно, и чудо с рассечением моря и спасением сынов Израиля произошло благодаря их вере и упованию на Творца. Но как укрепиться в вере, как усилить упование? На этот вопрос отвечает Сам Всевышний — скажи сынам Израиля, говори с ними об этом. Проговаривание основ веры укрепляет ее. Об этом сообщает и царь Давид. «Веровал я, — пишет он, — когда говорил» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 116, ст. 10). Теперь нам понятно, почему Итро услышав о рассечении моря и о войне с Амалеком, отправился в пустыню к Моше, чтобы присоединиться к еврейскому народу. Благодаря этим двум событиям, он увидел, какая невероятная сила заключена в простой вере, что с ее помощью можно спастись от любых бед и несчастий. Он отправился к Моше говорить с ним об основах веры, чтобы укрепиться в ней. И он действительно достиг высокого духовного уровня. Откуда это видно? Итро дал Моше дельный совет: не разбираться самому во всех делах, но назначить себе толковых и богобоязненных помощников, а самому сосредоточиться лишь на самых сложных и важных. А дальше Итро ставит условие: «Если ты сделаешь так, и Всевышний повелит тебе, то устоишь» (Шемот, гл. 18, ст. 23). То есть только в том случае, если будет получено согласие Творца, — считает Итро, — совет принесет пользу.   на основе комментария Ор hа-Хаима (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)     4. Личное чудо Моше и Аарона   Выслушав рассказ Моше об Исходе, Итро произносит благословение — «Благословен Творец, который избавил вас от руки египтян и от руки фараона, который избавил народ из рук Египта» (Шемот, гл. 18, ст. 10). Сказано в Талмуде (трактат Санhедрин, лист 94), что это была — первая бераха (благословение), которую получил Всевышний. Мы помним неудачное благословение Малки-Цедека (Шем, сын Ноаха), когда он поставил Авраама на первое место, перед Всевышним (см. Берешит, гл. 14, ст. 19). Еще сыны Израиля пели хвалебную песнь Творцу, кода перед ними расступились воды моря Суф. Но именно Итро впервые благословил Творца словом «барух». Быть может, поэтому и названа его именем недельная глава в Торе. Но почему он в одной, не столь продолжительной фразе, повторяет дважды выражение «который избавил»? Моше и Аарон в Египте, как известно, много раз приходили к фараону, в его дворец без приглашения. И никто, ни придворные, ни стража — не могли им помешать войти и выйти, когда они пожелают. И это было настоящим чудом. Ведь египтяне ненавидели Моше и Аарона лютой ненавистью, поскольку те были операторами тяжелых казней, обрушившихся на Египет. Итро в прошлом занимал должность советника фараона и был хорошо осведомлен об отношении фараона к Моше и Аарону, о его жгучей ненависти. Итро понимал, что наряду с великим чудом Исхода еврейского народа из Египта, произошло и более скромное чудо, состоявшее в том, что Моше и Аарон остались целыми и невредимыми. В этом и заключалось его бераха — «Благословен Творец, который избавил вас от руки египтян и от руки фараона» — что фараон не убил их со злости, когда они без спроса являлись к нему, угрожали, осуществляли свои угрозы и безнаказанно уходили. После этого Итро не забыл упомянуть и о главном чуде — Исходе еврейского народа из Египта. В этом контексте можно объяснить и самое начало нашей главы — «И услышал Итро...» (Шемот, гл. 18, ст. 1). Что же он услышал? Услышал об Исходе и о том, что фараон ничего не смог сделать Моше. А вот, Моше как раз делал и с фараоном, и с его придворными, и со всеми египтянами все, что хотел.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     5. Ненавидеть корысть   Увидев, что Моше невероятно, с утра до вечера, загружен разбором тяжб и решением проблем сынов Израиля, Итро дает ему дельный совет: «Выбери из всего народа людей толковых, богобоязненных, правдивых и ненавидящих корысть. Поставь их начальниками тысяч, главами сотен, начальниками пятидесяти и главами десяти. Пусть они судят народ» (Шемот, гл. 18, ст. 21-22). Толковых людей — немало. Среди них наверняка есть и богобоязненные. Но таких, что вдобавок еще и правдивы, можно по пальцам пересчитать. А вот тех, кто ненавидит корысть — днем с огнем не найти. Хотя, собственно, почему? Разве не бывает бессребреников? Бывают, конечно. Только этого мало, чтобы считать, что они ненавидят корысть. Проиллюстрируем это на примере. В одном городе появилась вакансия на место даяна (судьи раввинского суда, бет дина). На это место нашлось двое претендентов. И очень быстро еврейская община этого города разделилась надвое. Одна часть считала, что нет никого достойнее первого кандидата. Другая — отдавала предпочтение второму. Так они спорили, доказывая свою правоту, но никак не могли прийти к консенсусу. Голосование тоже не дало результатов — голоса разделились примерно поровну. Тогда было решено выбрать арбитра, и пусть он вынесет решение. С кандидатурой третейского судьи проблем не возникло. Все сошлись во мнении, что им должен стать раби Биньямин из Люблина. Чтобы не откладывать дело в долгий ящик, представители обеих партий без промедления отправились в Люблин. — Почему вы решили обратиться именно ко мне? — удивился рав Биньямин. — Потому что трудно найти более правдивого человека, — ответили ему. Тогда раби Биньямин начал рассуждать вслух. Согласно Торе, судья должен быть знающим, богобоязненным, правдивым и, к тому же — должен ненавидеть корысть. Но если человек правдив, разве из этого не следует, что он автоматически будет ненавидеть корысть? Где вы видели правдивого корыстолюбца? — Однако Моше, — продолжал раби, — искал людей, которые настолько ненавидели корысть, что даже не желали слышать похвалу в свой адрес. Ведь похвала — это тоже корысть. Также и вам следует испытать ваших кандидатов похвалой и посмотреть на их реакции. Приведу другой пример. Как-то один ассимилированный еврей, видный «просвещенец», глава кафедры университета, встретил адмора (главу хасидского двора). Не удержавшись, профессор спросил его о давно наболевшем. — У тебя много хасидов, и они щедро одаривают тебя деньгами и дорогими вещами. Я тоже не обделен учениками, но ни от кого из них я копейки не увидел. Почему так? — Между нами большая разница, — ответил ребе. — Я презираю богатство и учу этому моих хасидов. Поэтому они легко расстаются с деньгами, передавая их мне. Я же распределяю их между нуждающимися… А в твоем сердце явно гнездится корыстолюбие, которое ты, очевидно, привил и своим ученикам. Вот, они и дрожат над своими деньгами и не хотят одаривать даже своего любимого учителя. Деньги они больше любят...   на основе комментария рава Цви-Арье Ландо (автор книги «Ор хахамим», Украина, 1760-1812 гг.)       Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. От вершины к вершине  Наша недельная глава начинается с обещания Всевышнего: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Что можно сказать об этом фрагменте? Прежде всего, бросается в глаза многословие. Неужели нельзя было сказать просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то и то-то? К чему столько «избыточных», казалось бы, слов? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), что Всевышний учитывает не только доброе дело, но даже — мысль, направленную на это доброе дело. Чтобы награда была больше — не только за само действие, но и за намерение это действие совершить. Как это реализуется на практике? Как только человек принял решение выполнить заповедь — Всевышний засчитал ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал возможность выполнить другую заповедь. Выполнил и ее — достиг нового духовного уровня. А вместе с этим — удостоился и новой заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в соответствии со своим новым положением — поднялся еще выше, и перед ним открылись новые возможности. Так, от мысли — к действию, от одной заповеди — к другой, человек каждый раз поднимается на более высокую ступень. Поэтому праведника называют — «идущим». В нашем фрагменте читаем: «…согласно законам Моим ходить будете». И это созвучно с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий законы каждый день — удостоится Грядущего мира. Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ hалахот. Поскольку в иврите нет гласных букв, это словосочетание можно прочитать и как — шонэ hалихот. То есть — человек, который постоянно находится в движении, идет от вершины к вершине, от милосердия — к добрым делам, от понимания — к постижению, от учебы — к исполнению. И, в конце концов, окажется в объятиях Шехины (Присутствие Всевышнего), в окружении других праведных людей. Теперь мы можем лучше понять, что обещает нам Творец. «Если согласно законам Моим ходить будете» — если вашей направляющей и движущей силой во всем, будут законы и установления Творца. И будете совершать действия и поступки, руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои хранить…» Никто, как известно не в состоянии реально, физически исполнить все 613 заповедей. Ведь есть заповеди, адресованные только царям, есть такие, которые могут выполнить только коэны (служители в Храме). Некоторые можно выполнить только в Храме... Поэтому и написано — «хранить». Но что это значит — хранить? Изучать самим, бережно передавать следующему поколению, как величайшую семейную ценность, и, конечно же — искренне желать удостоиться реального выполнения. И тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль, как поступок. То есть Всевышний обещает: «…если будете Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду, как будто вы их действительно выполнили. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Что мне дождик проливной Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но, что означает выражение — «ходить согласно законам Всевышнего»? Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — повеление трудиться над изучением Торы. В связи с этим возникает вопрос, а точнее — даже два. Почему Раши говорит, что в этом фрагменте речь идет об изучении Торы? И почему Всевышний в качестве награды пообещал именно своевременный дождь? В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) сказано, что засуха наступает из-за пренебрежения изучением Торы. Значит, усердие в изучении Торы способствует живительным дождям.  Ту же грань Истины открывает и раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) в своем переводе-комментарии. Выходит, изучение Торы непосредственно влияет на погодные условия, в которых живет еврей. Усердие в изучении Торы как бы гарантирует, что в периоды, когда это нужно растениям — прольются дожди. Стало быть, и урожай будет обильным. А в конечном итоге — постижение Торы оказывает влияние и на благосостояние отдельного человека и всего еврейского народа в целом. Теперь нам остается уточнить, что подразумевает выражение «своевременный дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам дожди в свое время». В своем комментарии на данный отрывок Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит, лист 23), где сказано, что дожди будут идти в то время, когда люди обычно не отправляются (в путь), как, например, в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников. Интересное объяснение. Своевременность, уместность дождей связывается с отсутствием путников на дорогах. Может логичнее было бы увязать дождь с временами года, с периодами, когда земля особенно нуждается во влаге? Ведь цель дождя — напоить землю. А то, что при этом могут намокнуть люди, оказавшиеся под дождем… Разве это так важно? Но Тора открывает нам иную грань Истины. Снова обратимся к трактату Таанит. В нем (лист 24) рассказывается история о том, как раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге его застиг дождь. — Всему миру польза, а я должен мокнуть? — произнес он. И дождь перестал. Заметим, что тогда мир нуждался в дожде, которого все не было и не было. Взоры людей были устремлены к Небу. И вот, наконец, молитва главного коэна в Храме (на иврите — коэн гадоль), величественная и возвышенная — пробила небесную твердь. Потоки воды устремились к томимой жаждой земле. Но… были остановлены молитвой раби Ханины. Чего стоит молитва коэна гадоль в сравнении с молитвой раби Ханины!? — удивляются в Талмуде Учителя.  Теперь нам понятно, что такое «своевременный дождь». Он должен выпасть не просто в то время, когда это нужно земле, чтобы дать хороший урожай время, но и — в отсутствии путников на дорогах. Ведь среди них может быть праведник, подобный раби Ханине, молитва которого по своей силе превосходит даже молитву главного коэна в Храме, и в состоянии остановить дождь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Трудиться или плакать Написано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — об изучении Торы. За усердие в постижении Торы, Всевышний обещает послать дожди «в свое время». Но когда наступает это «своё время»? Когда люди обычно не отправляются в путь, как, например — в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников, — уточняет Раши. Возникает вопрос: как увязать это с известным правилом Талмуда (трактат Кидушин, лист 39), согласно которому за выполнение заповедей нет награды в нашем мире. Эта награда ожидает человека в мире Будущем. Но дожди ведь прольются в нашем мире, не так ли? И представляют они собой награду — за исполнение заповеди об изучении Торы. Стало быть, и в нашем мире за осуществление заповеди награда все-таки есть? В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 337) о наемном работнике сказано, что он должен вовремя начинать работу, усердно работать, не отлынивая и не филоня, и — не прекращать работу раньше оговоренного с нанимателем времени. Образцом наемного работника можно считать нашего праотца Яакова. Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит, гл. 31, ст. 6). За свой примерный труд Яаков получил награду. Как написано: «И распространился муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст. 43). Яаков, кстати сказать, переживает, не будет ли эта награда за счет награды в Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей, что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, — ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, гл. 32,ст. 11). Тем не менее, выходит, что за особо усердную работу полагается награда не только в будущем мире, но и в этом. Поэтому сказано: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время». В городе Тысменица проживала большая еврейская община. Ее возглавлял раввин Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с просьбой рассудить по закону Торы. Раби погрузился в изучение деталей дела и понял, что вопрос довольно сложный, просто так с ним — не разобраться. Рав Мешулам предложил торговцам прийти за ответом на следующий день. Всю ночь прославленный раввин просидел над книгами, и к утру его усилия дали результат — ответ был найден. Но торговцы к нему не явились. Им пришлось срочно отбыть из города по неотложному делу. Дела привели их в небольшое местечко. Они спросили раввина. Им указали на обветшалый покосившийся домишко. Несмотря на поздний час в окне горел огонек. Торговцы робко постучались и задали свой вопрос. Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но вскоре вернулся и сообщил им свое решение. Через некоторое время торговцы снова оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял их и изложил свой ответ на их вопрос. Торговцы переглянулись — ведь раввин того крошечного местечка сказал им то же самое. Причем, на размышление у него ушло всего несколько минут. — Хочу видеть этого рава! — воскликнул раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его место. Возможно, именно он должен возглавить большую общину Тысменицы, а мне подобает жить в крошечной общине местечка… Немедля, рав отправился на поиски мудреца по указанному адресу. Вот он переступает порог покосившегося дома, с мыслью, что, быть может, в скорости это скромное жилище станет его пристанищем.  — Как тебе удалось так быстро найти ответ на столь трудный вопрос? — прямо с порога спросил раба Игра у раввина, который жил в этом скромном доме. — Когда торговцы попросили меня разобраться в их деле, — ответил он, — я понял, что оно мне не по зубам. Но и отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись первому порыву, я бросился к книжным полкам. Но за какую книгу хвататься? Тогда я переадресовал этот трудный вопрос Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел, что она посвящена как раз разбору аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и прочел им окончательный вывод. — Плакать всякий умеет, — подытожил после некоторого раздумья раби Мешулам. — Но далеко не каждый в состоянии находить правильный ответ путем упорной учебы… Именно в этом и состоит рассматриваемая нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия в изучении Торы. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)     4. Как не преступить закон   Сказано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3). С большим вниманием присмотримся к выражению «бе-хукотай», вынесенное в название нашей недельной главы. Мы его перевели — «Мои законы». Но у него есть еще один смысловой оттенок. Ивритское слово «хок», образующее корень, обозначает — постановление, указ у которого нет логического объяснения. Приказ, который нужно выполнять только потому, что это — приказ. Не пытаясь понять, почему дан именно такой приказ. Конечно же, здесь подразумеваются не просто распоряжения и указы, но — заповеди Царя царей.  Те, кто внимательно изучает Тору, наверняка заметили, что описание некоторых заповедей сопровождается указанием конкретных причин, почему надо поступать так, а не иначе. В других случаях — никаких объяснений в Торе вообще нет.  К примеру, сказано в Торе, что еврейскому царю запрещается иметь много жен, а также — множить серебро и золото, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17). Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он считал, что даже если у него будет много жен и богатство — мудрость убережет его сердце от ошибок, не собьется он с правильного пути. Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не спасла его мудрость. Тора предупреждает нас: дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), пытается объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы думали, что к нам этот запрет не относится, и ничего не произойдет, если мы не будем следовать ему. Поэтому, не ищите в запрете смысл, — говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть несколько. И не все нам известны. И, даже если согласно одному объяснению, к которому нас так активно подталкивает дурное начало, заповедь, вроде, на нас и не распространяется, то наверняка существуют и другие, которые йецер hа-ра старается от нас скрыть. Пусть все заповеди имеют в ваших глазах статус «хок» (то есть — без логического объяснения), — наставляет нас Тора. Именно так можно понять фразу: «…им бехукотай телеху» (если согласно законам Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не сумеет сбить вас с верного пути. Пути выполнения заповедей. Тех заповедей, что нужно — «хранить». То есть — запретов, и заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные заповеди). Об этом же читаем и в Танахе: «Установил закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6). Если еврей будет относиться к заповеди как к непререкаемому закону, не требующему объяснения — он и не преступит его. на основе комментария рава Биньямина-Зеэва Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», поселок Йехезкель, Израиль, наше время)     5. Сытость, гнев и лопнувший живот   В нашей недельной главе читаем: «И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 5-6). Но, что значит досыта? У каждого — своя мера сытости. А многие вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что человек, покидая этот мир — не получает и половины желаемого (Мидраш Раба на книгу Танаха Коэлет, гл. 3). Невоздержанность в еде — прямое следствие порока, когда человек в пище не знает меры. И хотя всем известно, что переедание вредит здоровью — избыточный вес остается одной из самых распространенных причин возникновения многих болезней. Поэтому нужно особое благословение, чтобы во время еды почувствовать, когда наступает насыщение и — закрыть рот.  Человек должен молиться о двух вещах, — говорят в Талмуде (трактат Кетубот, лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и — как можно меньше еды. И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин, лист 70) предупреждают, что не должен человек есть досыта. Потому что, если он после этого разозлится, у него может «лопнуть брюхо». В Талмуде написано — «не должен», а в Торе говорится — «будете» («и будете есть хлеб ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора не ведает об угрозе для живота?  Дело в том, что далее в Торе написано: «…и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле». А когда люди живут безбедно, и везде царит мир — нет причин для гнева. Следовательно, и животу не от чего лопаться. Только, разве что — от переедания. Но тут на помощь приходит своевременное чувство сытости. Теперь рассмотрим высказывание мудрейшего из людей, царя Шломо. Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25). Праведник никогда не гневается. Так ведь? Поскольку гневающийся — подобен идолопоклоннику. А значит, если человек гневается — никакой он не праведник. Кроме того, праведник знает меру и доволен, тем, что имеет. И так как праведнику не грозят ни переедание, ни гнев — он может себе позволить есть досыта. Злодеям же такая роскошь недоступна.  Об том же говорится и в другой книге Танаха, где написано: «Есть будут скромные и насытятся» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 22, ст. 27). Скромность — хорошее лекарство от гнева. При том, что отличительная черта скромного человека — умение довольствоваться малым. Поэтому и скромным позволительно есть досыта. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения