Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «ХУКАТ»   Место в Торе: Бамидбар, гл. 19, ст. 1 — гл. 22, ст. 1.   Почему она так называется? Во второй фразе главы говорится: “Вот закон Торы, о котором заповедал Всевышний…”. Закон Торы на иврите — Хукат а-Тора.   Обсуждение главы «Хукат»   1. Тора в глазах народов мира   Самая загадочная заповедь Торы начинается словами: «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний... Пусть приведут тебе красную корову без изъяна, на которую никогда не надевали ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 2). В Талмуде (трактат Йома, лист 67) сказано, что Сатан (о нем — см. на сайте в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), дурное начало и народы мира, насмехаясь над Израилем говорят: «Что это за заповедь, и в чем ее смысл?» Поэтому она названа «хука». То есть — предопределение, закон, исходящий от Всевышнего, и никто не вправе судить о нем критически. Пепел красной коровы, — добавляет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — устраняет нечистоту. При том, что человек, занимающийся приготовлением этого пепла, сам становится нечистым. Почему так происходит? Предупреждая все вопросы, Творец говорит, что пред нами — закон Торы. И нам надлежит исполнить его и в том случае, если мы не в состоянии постичь его смысл. Сатан и народы мира задирают евреев и насмехаются над ними из-за странных, как им кажется, обычаев и заповедей, лишенных, с их точки зрения, здравого смысла и логики. Всевышний пристально наблюдает за разгорающимся конфликтом и говорит: «Мои законы, Мои правила. Я вынес приговор, и у тебя нет права его опротестовать».  В Талмуде (трактат Бехорот, лист 8) на эту тему рассказывается такая история. Римский император восхитился мудростью раби Йегошуа бен Хананья (великий Учитель, конец 1-го – начало 2-го вв.) и велел ему вызвать на диспут мудрецов Афин. Тот отправился в путь на их поиски. Однако греческие законы запрещали раскрывать место нахождения мудрецов. Раби Йегошуа зашел в мясную лавку и нашел там мясника, разделывающего тушу. — Почем ты мне продашь свою голову? — спросил его раби Йегошуа. Тот назвал цену, и раби ему заплатил. Закончив разделывать тушу, мясник протянул мудрецу голову, но тот отказался ее принять. — Я не это у тебя приобрел, не баранью, но — твою голову. Возможно, говорить такое человеку, держащему огромный разделочный нож, было опрометчиво, только слово — не воробей. — Ты хочешь лишить меня головы? — поинтересовался мясник для ясности. — Нет, я только хочу, чтобы ты мне показал, где находятся афинские мудрецы. — Это то же самое. — Ты можешь сделать это незаметно. Возьми вязанку дров и отнеси ее... не важно, куда, главное, чтобы твой путь пролегал через место, где находятся афинские мудрецы. Когда дойдешь до него, сделай небольшой привал, а затем можешь идти, куда захочешь. Мясник согласился. Так раби Йегошуа встретился с мудрецами Афин. — Кто ты, и что тебе здесь надо?! — спросили его. — Я из евреев, пришел учиться у вас уму-разуму. Тогда афинские философы стали задавать вопросы, чтобы понять, на каком уровне находится раби, и достоин ли он того, чтобы его учили. — Допустим, один человек решил жениться и попросил руки некой женщины, но ему отказали, так как она происходила от более древнего и уважаемого рода, нежели он. Правильно ли будет ему попытаться жениться на представительнице еще более благородного рода? — Человек пытается забить гвоздь в стену. Внизу гвоздь никак не желал входить в стену, а вверху — вошел, — ответил раби Йегошуа. На первый взгляд, ребе ответил невпопад. Но на самом деле и вопросе афинян и в ответе раби Йегошуа содержался скрытый, дополнительный смысл. Всевышний решил даровать свою Тору людям, и стал подыскивать ей подходящую партию. Он предлагал ее разным народам. Как сказано: «Всевышний с Синая выступил и воссиял с Сеира и озарил от горы Паран» (Дварим, гл. 33, ст. 1). Только ни один народ тогда не проявил интереса к Торе. Тогда Творец, как известно, обратился к сынам Израиля. Когда человек терпит неудачу, он спускает планку, не так ли? Афинские демагоги пытались навести раби Йегошуа на мысль, что еврейский народ хуже других народов. Но раби Йегошуа представил эту коллизию под другим углом зрения. Он исходил из сказанного в книге Зогар, что Всевышний на самом деле спровоцировал другие нации и народы, чтобы те пренебрегли Торой и презрели ее. Тогда они в будущем — не станут покушаться на Тору Израиля и не будут пытаться отнять ее у евреев. Это можно проиллюстрировать притчей. Один человек открыл эликсир жизни. Он хотел передать его своему сыну и отойти от дел. Только он опасался, что его многочисленные слуги взбунтуются против молодого наследника и отнимут у него драгоценный эликсир. Тогда он поверх своего снадобья нанес слой отравы, и объявил: — Уважаемые слуги, за вашу преданную службу, я готов презентовать вам самое дорогое, что у меня есть — этот эликсир. Те провели экспертизу и выяснили, что хозяин хочет им презентовать отраву. — Отдай лучше это своему сыну! — заголосили они. — Если вы не соглашаетесь принять, почему вы думаете, что он согласится? — Мы постараемся его уговорить, и чтобы он наверняка согласился, дадим ему еще от себя подарки. По мнению раби Йегошуа бен Хананьи Тора подобна гвоздю, на котором все держится. Но в этом случае, гвоздь можно забить только вверху, в нижней части стены — это не получится. Какие же подарки народы мира приготовили для сынов Израиля? Души праведников из их среды, которые пройдут гиюр и присоединятся к еврейскому народу — моавитянка Рут, римлянин Онкелос (племянник императора Тита), поляк граф Потоцкий... Мы видим, что народы мира на протяжении веков будут насмехаться над евреями и презирать их. Но на самом деле это они, народы и нации, выставили себя на посмешище. Ведь они не только отвергли Тору, сочтя ее «отравой», «опиумом», но еще и своих немногочисленных праведников отдали...   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)     2. Закон Торы или закон о красной корове?   В нашей недельной главе дана заповедь о красной корове. О ней читаем: «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний... Пусть приведут тебе красную корову без изъяна, на которую никогда не надевали ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 2). Мы видим, что заповедь о красной корове здесь названа законом Торы. Но почему не законом о красной корове, или законом очищения? Во время дарования Торы, Всевышний вознес сынов Израиля, как сказано: «Сотовый мед — речи приятные: сладость душе и исцеление для костей» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 16, ст. 24). Души евреев берут свое начало из очень возвышенного источника, и это определяет максимальную святость, наполняющую тела. Когда же душа покидает тело, вместе с ней уходит и святость. Освободившееся место занимает нечистота. Проиллюстрирую это притчей. У человека было два бочонка: один наполненный медом, другой — отбросами. Человек опорожняет оба бочонка и выставляет их за дверь. В тот, который раньше содержал мед, слетаются мухи. А на бочонок из-под отбросов никто не покушается. Потому что мухи предпочитают мед. Так, когда умирает еврей, его тело покидает очень возвышенная душа, поэтому, словно мухи на мед, туда устремляется тума (духовная нечистота). Душа стала возвышенной благодаря тому, что согласилась принять Тору на горе Синай. Поэтому и написано — «вот закон Торы». Получается, что согласившись принять Тору, евреи позволили меду течь в их бочки. А народы мира, отвергнув Тору — наполнили свои бочки отбросами. В Талмуде (трактат Бехорот, лист 8) рассказывается о пикировке между раби Йегошуа бен Хананьей и афинскими мудрецами. Те спросили у раби: — Как вы собираетесь жать урожай с поля, полного мечей? — С помощью осла и рога, — ответил раби Йегошуа. Мы понимаем, что греческие философы пытались дискутировать с раби Йегошуа бен Хананьей в иносказательной форме. Об Эсаве написано, что он «будет существовать благодаря своему мечу» (Берешит, гл. 27, ст. 40). Поэтому его уподобляют полю полному мечей. Афиняне спросили раби Йегошуа — как евреи собираются противостоять Эсаву, с его сильной армией? — Когда настанет окончательная геула (освобождение), о которой, протрубив в бараний рог (шофар), возвестит Машиах, сидящий на осле. На этом афинские демагоги не успокоились. Они положили перед раби Йегошуа два сыра и спросили — Может ли раби определить, какой из них от белой козы, какой — от черной? В ответ на это раби Йегошуа положил перед ними два яйца и спросил, знают ли они, из какого яйца вылупится белый цыпленок, из какого — черный? Афиняне спросили, чем еврей отличается от представителя народов мира? Допустим, он родился от еврейской матери, но как это можно определить сейчас, когда он подрос до готового сыра. — С сыром, нам действительно нечего делать, — ответил ребе. — Но зато мы можем воспользоваться яйцами. Хотя сейчас они кажутся одинаковыми, но после геулы, когда из них вылупятся птенцы, мы ясно увидим, какой птенец белый, какой темного цвета...   на основе комментария Ор hа-Хаим (раби Хаим бен Атар, один из крупнейших комментаторов Торы; Марокко–Израиль, первая половина 18-го века)       3. Обучать не только способных   Наша недельная глава начинается со слов — «И говорил Всевышний Моше и Аарону, говоря: вот закон Торы, который заповедал Всевышний, говоря» (Бамидбар, гл. 19, ст. 1-2). Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век) в своем комментарии упоминает приговор Торы. Постараемся понять, о чем идет речь? В Талмуде (трактат Бава Мециа, лист 85) говорится, что тот, кто обучает Торе сына простолюдина, способен отменить обвинительный приговор, вынесенный на Небе, Как сказано: «Если извлечешь драгоценное из ничтожного, то будешь как уста Мои» (Танах, книга пророка Йермиягу, гл. 15, ст. 19). Итак, взявшийся за обучение сына простолюдина, в состоянии отменить обвинительный приговор Всевышнего. На это намекает повторяющееся в нашем фрагменте слово лемор (говоря). Творец обращается к Моше и Аарону — изучайте Тору не только друг с другом, не только в среде мудрецов (первое использование слова лемор), но и обучайте простых людей, не блещущих особыми талантами (второе лемор). И в заслугу этой учебы вы сможете отменять, даже уже вынесенный приговор. В Мидраше Ялкут Шимони сказано, что подобно тому, как воды очищают от тумы (духовной нечистоты), так и слова Торы очищают. Ведь не зря говорил царь Давид, что «слова Всевышнего — слова чистые» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 12, ст. 7). Таким образом, существуют два вида очищения — водой и Торой. Существуют и два вида нечистоты: тума, относящаяся к телу — ее очищают водой и пеплом красной коровы, и духовная нечистота, возникающая из-за нечистых мыслей и желаний — ее убирают с помощью изучения Торы. Часть фразы — «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний, говоря» — намек на очищение словами Торы. А далее написано: «Пусть возьмут тебе красную корову» В этом — намек на очищение водой и пеплом красной коровы. Говорят, о великом Ари hа-кадош (раби Ицхак Лурия Ашкенази, один из крупнейших каббалистов; Эрец Исраэль, 16-й век), что пророк Элиягу очистил его водой с пеплом красной коровы. Потому что человек, находящийся в состоянии духовной нечистоты не смог бы совершить столь значимые открытия в Торе. Очищение пеплом красной коровы названо законом Торы, потому что благодаря ему, появляется возможность сделать такие открытия в Торе, которые невозможны в состоянии тумы.   на основе комментария рава Шалома Бергера из Мишкольц (глава хасидской общины «Мишкольц», Петах-Тиква, Израиль, наше время)     4. Тора — как красная корова   Написано в нашей недельной главе: «Вот закон Торы, который заповедал Всевышний... Пусть приведут тебе красную корову без изъяна, на которую никогда не надевали ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 2). Речь здесь — о заповеди очищения от духовной нечистоты (тумы) с помощью пепла красной коровы. Поэтому более точным и правильным, казалось бы, написать, вместо «вот закон Торы» — вот закон о красной корове. Так, почему написано иначе? Дело в том, что все, что здесь сказано о корове — справедливо и в отношении Торы. Красная корова должна быть абсолютно здоровой и красивой, «без изъяна» — так же можно сказать и о Торе. Не зря о ней говорится: «Тора Всевышнего — совершенна, оживляет душу» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 19, ст. 8). В оригинале в обеих фразах стоит слово «тмима», которое можно перевести и как — совершенная, цельная, и как без изъяна. Следующее требование к красной корове — чтобы на нее «никогда не надевали ярмо». Так и об изучении Торы говорится — с каждого, кто принимает на себя бремя изучения Торы, снимается бремя подчинения властям и бремя заботы о пропитании. А на каждого, кто сбрасывает с себя бремя изучения Торы, возлагается бремя подчинения властям и бремя заботы о пропитании» (трактат Авот, гл. 3, м. 5). Как видим, бремя — то или иное — может быть только на человеке, и на Тору его перекладывать нельзя. Далее о красной корове сказано: «И передайте ее коэну Элазару" (Бамидбар, гл. 19, ст. 3). Коэн отвечал за красную корову. Но и за Тору тоже отвечает он. Об этом в Танахе читаем: «Ведь уста коэна должны хранить знание, и Тору искать должно из уст его» (книга пророка Малахи, гл. 2, ст. 7). Здесь следует отметить, что смысл имени Элазар — помощь Всевышнего, помощь Свыше. Без Его помощи — невозможно по-настоящему понять Тору, даже один лист Талмуда без помощи Небес — не усвоить. Один раввин давал прекрасные уроки Торы, которые пользовались большой популярностью у думающих людей, у интеллигенции. Большой интеллектуал, профессор математики, преподаватель известного университета искренне захотел пройти гиюр. Он начал изучать Тору и стал ходить на эти уроки. Только к своему удивлению, он ничего не мог понять из слов раввина и чувствовал себя полным дураком. Рядом с ним сидели люди, также находящиеся в самом начале пути постижения Торы, причем, явно уступающие по своим интеллектуальным способностям. Но они все схватывали на лету. Профессор рассказал о своей проблеме раввину. Но тот не знал, чем ему помочь. Ведь он излагал материал очень простым языком, вполне доходчиво, используя примеры из жизни. Раввин предложил посоветоваться с равом Хаимом Каневским (о нем — см. на сайте в видео-ответе «Ушел из жизни рав Хаим Каневский. Расскажите о неем, пожалуйста» — 09.05.22). Тот, выслушав проблему, объяснил причину: – Понятное дело! Ведь, у него нет учителя. — Позвольте, но я сам учитель, – попытался возразить профессор. — Я преподаю в университете. — Я имел в виду Учителя, — улыбнулся рав Хаим и продолжил: — Мы благословляем: Благословен Ты Всевышний, обучающий Торе Твой народ, Израиль! Всевышний обучает Торе. Но он обучает только «свой народ». Ты же пока — не относишься к народу Всевышнего, поэтому у тебя — нет Учителя. Когда же ты пройдешь гиюр, ты начнешь постигать Тору, потому что у тебя появится Учитель...   на основе комментария рава Ицхака Абарбанеля (великий раввин и государственный деятель, предводитель испанского еврейства, вторая половина 15-го века)     5. До и после выполнения заповеди   Написано в нашей недельной главе: «И говорил Всевышний Моше и Аарону, говоря: вот закон Торы, который заповедал Всевышний, говоря пусть приведут тебе красную корову без изъяна, на которую никогда не надевали ярма» (Бамидбар, гл. 19, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Йома, лист 67) сказано, что Сатан (о нем — см. на сайте в ответе «Сатана и его место в иудаизме», № 1410), дурное начало, которое есть в каждом человеке, и народы мира, насмехаясь над Израилем, говорят: «Что это за заповедь и в чем ее смысл?». Поэтому она названа — «хука». То есть — предопределение, исходящий от Всевышнего закон, и никто не вправе подойти к нему критически. Пепел красной коровы, — добавляет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — устраняет нечистоту. При том, что человек, занимающийся приготовлением этого пепла, сам становится не чистым. Почему так происходит? Предупреждая все вопросы, Творец говорит, что перед нами — закон Торы. И нам надлежит исполнить его и тогда, когда мы не можем постичь его значение. И все же непонятно, к чему удваивать вопрос? Ведь, уже спросили: «Что это за заповедь»? Так, для чего добавлять — «и в чем ее смысл»? Здесь показан механизм действия дурного начала (на иврите — йецер hа-ра), его стандартные приемы. Мы должны их хорошо изучить. Ведь, тот, кто предупрежден — осведомлен. Когда человек решает выполнить заповедь, у йецер hа-ра (дурного начала) срабатывает сигнализация. И йецер тут же включается в игру. — Что это за заповедь?, — спрашивает он. — Для чего ты ее выполняешь? Что это дает лично тебе? Цель этих вопросов — зародить сомнение, подавить решимость, и в идеале — вообще снять выполнение этой заповеди с ближайшей повестки дня. Но если человек все равно, несмотря ни на что, исполнил заповедь — тут же йецер hа-ра снова вступает в игру. Только теперь уже с другим вопросом — о смысле заповеди. И смысл этот оказывается грандиозным и впечатляющим. Так дурное начало провоцирует возникновение гордыни. И если преуспевает в этом — человек начинает ощущать себя большим молодцом и непревзойденным героем. Но в тот же момент — теряет право на награду. Всевышнему не по пути с гордецом. Чтобы не оказаться жертвой йецера, нужно постоянно твердить: «это — предопределение, исходящий от Всевышнего закон, и поэтому я обязан его исполнить. А как исполнишь — поскорее забудь. И если удастся забыть, Творец будет помнить и наградит. И еще Всевышний следует правилу мида кенегед мида (мера за меру). Поэтому, если человек приступит к выполнению заповеди, только убедившись в ее целесообразности, своевременности, актуальности и т.п. — Всевышний, со своей стороны, наградит его лишь тогда, когда он будет этого достоин по всем меркам.. Но если человек выполняет заповедь без всякой на то причины, лишь для того, чтобы исполнить Волю Творца и доставить Ему удовольствие — то и Он не станет искать особых причин, чтобы наградить этого человека. И вполне может наградить, чтобы сделать приятное...   на основе комментария раби Меира из Перемышлян (ученик Бааль Шем Това, глава местной хасидской общины, автор книги «Ор Торато шель раби Меир»; Украина, 18-й век)  Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения