Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Хаей Сара»   Место в Торе: Книга Берешит, гл. 23, ст. 1 — гл. 25, ст. 18.   Почему она так называется? В первой фразе сказано: “И было жизни Сары сто лет, и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары...”. Жизнь Сары на иврите — хаей Сара.   Обсуждение главы Хаей Сара   1. Когда Адаму нечего возразить Саре   Наша недельная глава не просто так названа Хаей Сара. В ней подводится итог жизни Сары. И мы читаем: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет, и семь лет — годы жизни Сары» (Берешит, гл. 23, ст. 1). В Мидраше Плия говорится, что Адама (первого человека в мире) спросили, что он думает о написанном в нашем фрагменте. И он ответил: «Я не читаю, я только перевожу». Попробуем разобраться в этом Мидраше. Адам учил Тору у самого Всевышнего. И он, конечно же, знал и ее основной текст и перевод (таргум) на арамейский язык. Кстати, если мы обратимся к таргуму, то увидим, что он по своей структуре отличается от основного текста. Там сказано, что жизнь Сары была сто двадцать семь лет (не «сто лет и двадцать лет, и семь лет», как в тексте оригинала). Мы видим, что текст перевода по своей форме ближе к привычному нам языку. Если бы у нас спросили о возрасте Сары, мы бы ответили, что она прожила 127 лет. Почему же в оригинальном тексте Торы использован столь странный оборот — сто лет и двадцать лет, и семь лет? На этот вопрос отвечает Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Слово «лет», — отмечает он, — стоит после каждого временного отрезка, тем самым подчеркивая, что каждый из них нужно рассматривать в отдельности: в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя — непричастная к прегрешениям. Потому что по возрасту двадцатилетняя еще не подлежит наказанию, так же, как и столетняя — безгрешна. В другом Мидраше (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 58) сказано, что в двадцать лет Сара была так же прекрасна, как в семь лет. В книге Зогар написано, что в минуты, когда человек, завершив свой земной путь, отправляется в мир иной, первым там встречает его Адам. У вновь прибывшего к Адаму есть претензия, которой он спешит поделиться: — Ты виновен в моей смерти! Потому что съел запретный плод с Дерева познания добра и зла. — Я совершил только одно прегрешение - съел плод, которым меня угостила жена, — отвечает Адам. — Ты же за свою жизнь нарушил столько заповедей, что хватит на целую книгу… Мы видим, что умерший обвиняет первого человека, Адама, в том, что тот — причина его смерти. А Адам, в свою очередь, утверждает, что его потомок сам виноват. Но Саре Адаму нечего будет возразить. Ведь в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя, непричастная к греху. Поэтому Адам предпочитает оригинальному тексту Торы — перевод на арамейский язык. Ведь в переводе не отражен этот нюанс с выделением периодов жизни и их сопоставлением. Там просто приведена продолжительность жизни Сары — 127 лет. Это, кстати сказать — проблема всех переводов. Людям, не владеющим языком Торы, проще изучать ее в переводе на их родной язык. Только они должны учитывать, что при переводе утрачивается большинство смысловых пластов, поскольку переводчики ставят своей задачей донести хотя бы один главный смысл.     на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)           2. Этапы жизни   В нашей недельной главе говорится об уходе Сары из нашего мира. И в Торе подводится итог ее жизни — «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет, и семь лет, — годы жизни Сары» (Берешит, гл. 23, ст. 1). Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на то, что жизнь Сары как бы разбита на три этапа: сто лет, двадцать лет и семь лет. И разъясняет, что слово «лет» стоит после каждого временного отрезка, тем самым свидетельствуя, что каждый из них нужно рассматривать по отдельности: в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя, непричастна к прегрешениям. Как двадцатилетняя — не грешна, потому что по возрасту еще не подлежит наказанию, так же, как и столетняя — безгрешна. А в двадцать лет она была так же прекрасна, как в семь лет (Мидраш Раба на книгу Берешит, гл. 58). Как понимать утверждение, что в столетнем возрасте Сара была, как двадцатилетняя, непричастна к прегрешениям? Небесный суд не наказывает человека до тех пор, пока тому не исполнится двадцать лет. С позиции земных законов, ответственность за нарушение заповедей наступает уже в тринадцатилетнем возрасте. Но на Небесах все же открывают счет лишь по достижении двадцатилетия. Получается, что до двадцати лет Сара не подлежала наказанию, поскольку действовало возрастное ограничение Небесного Суда. Ну, а после двадцати, ее тоже было невозможно наказать — она ничего не нарушала. И все-таки, если мы рядом с двадцатилетней девушкой поставим даму ста лет, то различия будут на лицо, или на лице (количество косметики и макияжа), а также в стиле одежды и украшениях. И хотя в Талмуде сказано, что и пожилая дама уделяет внимание нарядам и украшениям, но, конечно же, не в той степени, что молодая прелестница. Если Раши хотел подчеркнуть скромность Сары, то логично было бы написать, что, будучи двадцатилетней, она была скромна, подобно той, что пересекла столетний рубеж. Так почему же он пишет в своем комментарии, что в столетнем возрасте она была, как двадцатилетняя? Раши хотел донести до нас мысль, что в отношении Сары возраст вообще не играл никакой роли. В молодости она не позволяла себе больше, чем солидная дама, а в зрелом возрасте оставалась скромной и застенчивой, словно юная и неопытная девушка. Затем говорится, что в двадцать лет она была так же прекрасна, как в семь. И действительно, у семилетних не бывает морщин на коже. А у Сары и в более позднем возрасте кожа не теряла своей свежести. Но ведь написано — «Обманчива прелесть, и преходяща красота: только женщина, трепещущая перед Всевышним, будет прославлена» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 31, ст. 30). Так почему же Раши восхищается неувядающей красотой Сары? Истинная красота женщины — в ее поступках. Семилетние девочки не сильно задумываются, какое впечатление произведет на окружающих тот или иной их поступок. Они действуют по наитию. Так вот, и в двадцать лет, Сара могла вести себя с детской непосредственностью, не пытаясь подать себя в выгодном свете, не заботясь об эффектных позах и выигрышных ракурсах. Ее не интересовали внешние проявления. Главным для нее было проявление заботы, оказание помощи, польза и добро. И в этом она не отличалась от семилетней.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)         3. Сара и Авраам — тело и душа   Написано в нашей недельной главе: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет и семь лет — годы жизни Сары. И умерла Сара в Кирьят-Арбе, он же Хеврон, на земле Кенаана» (Берешит, гл. 23, ст. 1-2). Человек состоит из тела и души. Тело называется Сара (корень «сар» намекает на управление). Оно решает, когда ему быть сильным и активным, когда проявить слабость и нерешительность, когда испытывать голод и жажду, когда — сытость. Тело командует, и душа должна с ним считаться. Душа зовется Аврам — ав рам (отец, взирающий с высот, духовный наставник). Без души тело мертво. Душа вдыхает в тело дуновение жизни. Без нее органы бездействуют, а чувства никак себя не проявляют. Сила мысли, сила речи, зрение, слух, движение рук и ног — всем этим управляет душа. Когда приходит черед человека покинуть этот мир — кто, собственно, умирает? Тело. И его хоронят в земле. Как сказано: «Все произошло из праха, и все возвратится в прах» (Коэлет, гл. 3, ст. 20). Душа же — бессмертна. Она продолжает существовать и после разложения тела в земле. Рассмотрим наш фрагмент с точки зрения аспектов души и тела. «И была жизнь Сары» — это жизнь тела, подошедшая к своему завершению. Тело человека состоит из четырех первооснов: огонь, воздух, вода и прах. Огонь связан с температурой тела. Воздух — это кислород, насыщающий кровь. Вода — одна из составляющих тело (тело на семьдесят процентов состоит из жидкости). И, наконец, прах символизирует материю. Таким образом, упоминание о Кирьят-Арбе намекает на четыре (арба в переводе — четыре) первоосновы, из которых состоит тело человека.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)         4. Четыре первоосновы мироздания   Написано: «И была жизнь Сары: сто лет и двадцать лет, и семь лет, — годы жизни Сары. И умерла Сара в Кирьят-Арбе, он же Хеврон, на земле Кенаана» (Берешит, гл. 23, ст. 1-2). Человек состоит из души и тела. А тело состоит из четырех первооснов — огонь, воздух, вода и прах. На это намекает, упомянутая здесь Кирьят-Арба (арба в переводе — «четыре»). Пока тело живо, эти четыре основы гармонично взаимодействуют и дополняют друг друга. Когда же приходит время умереть, они начинают конфликтовать и атаковать одна другую. На языке медицины это называется разрушением систем. Но не только человек состоит из этих четырех первооснов — весь наш мир из них состоит. Эта четверка присутствует в каждом элементе творения. Если человек удостаивается, он использует четверку первооснов на благо себе и всему творению. В противном же случае — во вред. Так огонь может способствовать теплоте и воодушевлению в служении Всевышнему. Но может играть и негативную роль — подогревая гнев и гордость. Воздух проявляется в служении Творцу через молитву и изучение Торы. Это — воздух, выдыхаемый при произнесении слов Торы или молитвы. Чистый, прозрачный воздух служит аллегорией ясности ума и чистоте понимания. Имеется в виду понимание без искажений и чужеродных примесей. В Талмуде (трактат Мегила, лист 28) сказано, что слова Торы требуют ясности, как при дуновении северного ветра. Рабейну Йона (один из крупнейших комментаторов Талмуда, автор многих книг; Испания, 13-й век) пишет, что молиться нужно в той синагоге, в которой есть окна. Но не потому что через окна проходит солнечный свет, но — из-за свежего воздуха. Когда воздух чистый и свежий, молитва получает правильный настрой. А в спертом воздухе мозг работает хуже и трудно сосредоточиться. Тора уподоблена воде, она — источник живой воды. Льющаяся вода поднимает настроение, добавляет радость. С этой радостью нужно служить Всевышнему В Иерусалимском Храме в праздник Суккот совершали возлияние воды на мизбеах (в условном переводе — жертвенник). Это порождало необычайную радость, которая могла привести к руах hа-кодеш (начальному уровню пророчества). Но вода также символизирует и вожделения этого мира, от которых следует избавиться. Прах — символ постоянства и устойчивости, а эти качества, в свою очередь — основа успеха в служении Творцу. Поэтому для изучения Торы и для молитвы следует выделить постоянное время. Вместе с тем, прах символизирует материальность и лень.  Теперь вернемся к нашему фрагменту. В нем Кирьят-Арба символизирует четыре первоосновы: огонь, воздух, вода и прах. А Хеврон намекает их на объединение и переплетение (слово Хеврон имеет тот же корень, что и хибур — объединение).   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       5. Придется давать отчет о каждой минуте   Об Аврааме говорится, что он «состарился и вошел в преклонные года» (Берешит, гл. 24, ст. 1). Здесь не имеется в виду биологическая старость, точнее, имеется в виду не только это. Ведь бывает, что человек выглядит как старик, но ведет себя, как безусый юнец. На самом деле, старость — это в определенном смысле синоним к понятию «мудрость». Поэтому слово зикна (старость), употребленное в оригинале, нужно понимать, как — «зе ше-кана хахма» (тот, кто приобрел мудрость). Слово «дни» использовано здесь, потому что у Авраама все дни его жизни прошли с пользой. Он не разбазаривал время впустую, но дорожил каждой минутой и старался потратить отпущенное ему на добрые дела и служение Всевышнему. На протяжении истории главы поколений брали с Авраама пример и следили, чтобы ни одна минута не пропала даром. Однажды учащиеся йешивы в Радине стали свидетелями того, как их учитель и духовный наставник Хафец Хаим (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века) изучает Мусар (морально-этическое учение) и дает отчет о потраченном времени. Он перечислил все дела, что совершил в подотчетный день. И никак не мог вспомнить, чем занимался в период от без десяти десять до десяти. Эти десять минут не давали ему покоя. Он вновь и вновь пытался вспомнить, на что они пошли. Но так и, не найдя ответа — объявил себя растратчиком. Как-то за советом по важному вопросу к нему пришли два уважаемых раввина. И нашли его сидящим в уединении на чердаке в крохотной каморке под крышей. Сперва гости не решились подняться к Хафец Хаиму, собрались дождаться его внизу. Но тот, все никак не спускался. Прождав некоторое время, раввины осторожно поднялись на второй этаж, но, не решившись войти к Хафец Хаиму, остались ждать его под дверью. Тогда они услышали, что Хафец Хаим напоминает себе о недостаче. Он укорял себя, за то, что в его отчете о прошедшем месяце не хватает получаса...   на основе комментария Хафец Хаима (раби Исраэль-Меир hа-Коэн, один из крупнейших Учителей Торы первой половины 20-го века)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «Бехукотай» Место в Торе: Ваикра, гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «Если по Моим законам пойдете…». Бе-Хукотай в переводе с иврита — по Моим законам. Обсуждение главы Бехукотай 1. От вершины к вершине  Наша недельная глава начинается с обещания Всевышнего: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Что можно сказать об этом фрагменте? Прежде всего, бросается в глаза многословие. Неужели нельзя было сказать просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то и то-то? К чему столько «избыточных», казалось бы, слов? Написано в Талмуде (трактат Кидушин, лист 40), что Всевышний учитывает не только доброе дело, но даже — мысль, направленную на это доброе дело. Чтобы награда была больше — не только за само действие, но и за намерение это действие совершить. Как это реализуется на практике? Как только человек принял решение выполнить заповедь — Всевышний засчитал ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал возможность выполнить другую заповедь. Выполнил и ее — достиг нового духовного уровня. А вместе с этим — удостоился и новой заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в соответствии со своим новым положением — поднялся еще выше, и перед ним открылись новые возможности. Так, от мысли — к действию, от одной заповеди — к другой, человек каждый раз поднимается на более высокую ступень. Поэтому праведника называют — «идущим». В нашем фрагменте читаем: «…согласно законам Моим ходить будете». И это созвучно с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий законы каждый день — удостоится Грядущего мира. Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ hалахот. Поскольку в иврите нет гласных букв, это словосочетание можно прочитать и как — шонэ hалихот. То есть — человек, который постоянно находится в движении, идет от вершины к вершине, от милосердия — к добрым делам, от понимания — к постижению, от учебы — к исполнению. И, в конце концов, окажется в объятиях Шехины (Присутствие Всевышнего), в окружении других праведных людей. Теперь мы можем лучше понять, что обещает нам Творец. «Если согласно законам Моим ходить будете» — если вашей направляющей и движущей силой во всем, будут законы и установления Творца. И будете совершать действия и поступки, руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои хранить…» Никто, как известно не в состоянии реально, физически исполнить все 613 заповедей. Ведь есть заповеди, адресованные только царям, есть такие, которые могут выполнить только коэны (служители в Храме). Некоторые можно выполнить только в Храме... Поэтому и написано — «хранить». Но что это значит — хранить? Изучать самим, бережно передавать следующему поколению, как величайшую семейную ценность, и, конечно же — искренне желать удостоиться реального выполнения. И тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль, как поступок. То есть Всевышний обещает: «…если будете Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду, как будто вы их действительно выполнили. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 2. Что мне дождик проливной Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Но, что означает выражение — «ходить согласно законам Всевышнего»? Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — повеление трудиться над изучением Торы. В связи с этим возникает вопрос, а точнее — даже два. Почему Раши говорит, что в этом фрагменте речь идет об изучении Торы? И почему Всевышний в качестве награды пообещал именно своевременный дождь? В Талмуде (трактат Таанит, лист 7) сказано, что засуха наступает из-за пренебрежения изучением Торы. Значит, усердие в изучении Торы способствует живительным дождям.  Ту же грань Истины открывает и раби Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век) в своем переводе-комментарии. Выходит, изучение Торы непосредственно влияет на погодные условия, в которых живет еврей. Усердие в изучении Торы как бы гарантирует, что в периоды, когда это нужно растениям — прольются дожди. Стало быть, и урожай будет обильным. А в конечном итоге — постижение Торы оказывает влияние и на благосостояние отдельного человека и всего еврейского народа в целом. Теперь нам остается уточнить, что подразумевает выражение «своевременный дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам дожди в свое время». В своем комментарии на данный отрывок Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит, лист 23), где сказано, что дожди будут идти в то время, когда люди обычно не отправляются (в путь), как, например, в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников. Интересное объяснение. Своевременность, уместность дождей связывается с отсутствием путников на дорогах. Может логичнее было бы увязать дождь с временами года, с периодами, когда земля особенно нуждается во влаге? Ведь цель дождя — напоить землю. А то, что при этом могут намокнуть люди, оказавшиеся под дождем… Разве это так важно? Но Тора открывает нам иную грань Истины. Снова обратимся к трактату Таанит. В нем (лист 24) рассказывается история о том, как раби Ханина бен Доса (великий ученый Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге его застиг дождь. — Всему миру польза, а я должен мокнуть? — произнес он. И дождь перестал. Заметим, что тогда мир нуждался в дожде, которого все не было и не было. Взоры людей были устремлены к Небу. И вот, наконец, молитва главного коэна в Храме (на иврите — коэн гадоль), величественная и возвышенная — пробила небесную твердь. Потоки воды устремились к томимой жаждой земле. Но… были остановлены молитвой раби Ханины. Чего стоит молитва коэна гадоль в сравнении с молитвой раби Ханины!? — удивляются в Талмуде Учителя.  Теперь нам понятно, что такое «своевременный дождь». Он должен выпасть не просто в то время, когда это нужно земле, чтобы дать хороший урожай время, но и — в отсутствии путников на дорогах. Ведь среди них может быть праведник, подобный раби Ханине, молитва которого по своей силе превосходит даже молитву главного коэна в Храме, и в состоянии остановить дождь. на основе комментария рава Моше-Яакова Равикова (известен и как Сандляр, т.к. имел сапожную мастерскую; уроки, которые он давал по субботам, опубликованы в книге «Ликутей раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль) 3. Трудиться или плакать Написано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время» (Ваикра, гл. 26, ст. 3-4). Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем комментарии, — об изучении Торы. За усердие в постижении Торы, Всевышний обещает послать дожди «в свое время». Но когда наступает это «своё время»? Когда люди обычно не отправляются в путь, как, например — в субботнюю ночь (с пятницы на субботу) и в канун праздников, — уточняет Раши. Возникает вопрос: как увязать это с известным правилом Талмуда (трактат Кидушин, лист 39), согласно которому за выполнение заповедей нет награды в нашем мире. Эта награда ожидает человека в мире Будущем. Но дожди ведь прольются в нашем мире, не так ли? И представляют они собой награду — за исполнение заповеди об изучении Торы. Стало быть, и в нашем мире за осуществление заповеди награда все-таки есть? В Шульхан Арухе (раздел Хошен Мишпат, гл. 337) о наемном работнике сказано, что он должен вовремя начинать работу, усердно работать, не отлынивая и не филоня, и — не прекращать работу раньше оговоренного с нанимателем времени. Образцом наемного работника можно считать нашего праотца Яакова. Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит, гл. 31, ст. 6). За свой примерный труд Яаков получил награду. Как написано: «И распространился муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы, и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст. 43). Яаков, кстати сказать, переживает, не будет ли эта награда за счет награды в Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей, что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, — ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а ныне стал я двумя станами» (Берешит, гл. 32,ст. 11). Тем не менее, выходит, что за особо усердную работу полагается награда не только в будущем мире, но и в этом. Поэтому сказано: «Если согласно законам Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое время». В городе Тысменица проживала большая еврейская община. Ее возглавлял раввин Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с просьбой рассудить по закону Торы. Раби погрузился в изучение деталей дела и понял, что вопрос довольно сложный, просто так с ним — не разобраться. Рав Мешулам предложил торговцам прийти за ответом на следующий день. Всю ночь прославленный раввин просидел над книгами, и к утру его усилия дали результат — ответ был найден. Но торговцы к нему не явились. Им пришлось срочно отбыть из города по неотложному делу. Дела привели их в небольшое местечко. Они спросили раввина. Им указали на обветшалый покосившийся домишко. Несмотря на поздний час в окне горел огонек. Торговцы робко постучались и задали свой вопрос. Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но вскоре вернулся и сообщил им свое решение. Через некоторое время торговцы снова оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял их и изложил свой ответ на их вопрос. Торговцы переглянулись — ведь раввин того крошечного местечка сказал им то же самое. Причем, на размышление у него ушло всего несколько минут. — Хочу видеть этого рава! — воскликнул раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его место. Возможно, именно он должен возглавить большую общину Тысменицы, а мне подобает жить в крошечной общине местечка… Немедля, рав отправился на поиски мудреца по указанному адресу. Вот он переступает порог покосившегося дома, с мыслью, что, быть может, в скорости это скромное жилище станет его пристанищем.  — Как тебе удалось так быстро найти ответ на столь трудный вопрос? — прямо с порога спросил раба Игра у раввина, который жил в этом скромном доме. — Когда торговцы попросили меня разобраться в их деле, — ответил он, — я понял, что оно мне не по зубам. Но и отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись первому порыву, я бросился к книжным полкам. Но за какую книгу хвататься? Тогда я переадресовал этот трудный вопрос Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел, что она посвящена как раз разбору аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и прочел им окончательный вывод. — Плакать всякий умеет, — подытожил после некоторого раздумья раби Мешулам. — Но далеко не каждый в состоянии находить правильный ответ путем упорной учебы… Именно в этом и состоит рассматриваемая нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия в изучении Торы. на основе комментария рава Шабтая-Дова Розенталя (Израиль, наше время)     4. Как не преступить закон   Сказано в нашей недельной главе: «Если согласно законам Моим ходить будете и заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра, гл. 26, ст. 3). С большим вниманием присмотримся к выражению «бе-хукотай», вынесенное в название нашей недельной главы. Мы его перевели — «Мои законы». Но у него есть еще один смысловой оттенок. Ивритское слово «хок», образующее корень, обозначает — постановление, указ у которого нет логического объяснения. Приказ, который нужно выполнять только потому, что это — приказ. Не пытаясь понять, почему дан именно такой приказ. Конечно же, здесь подразумеваются не просто распоряжения и указы, но — заповеди Царя царей.  Те, кто внимательно изучает Тору, наверняка заметили, что описание некоторых заповедей сопровождается указанием конкретных причин, почему надо поступать так, а не иначе. В других случаях — никаких объяснений в Торе вообще нет.  К примеру, сказано в Торе, что еврейскому царю запрещается иметь много жен, а также — множить серебро и золото, «дабы не развратилось сердце его» (Дварим, гл. 17, ст. 17). Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он считал, что даже если у него будет много жен и богатство — мудрость убережет его сердце от ошибок, не собьется он с правильного пути. Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не спасла его мудрость. Тора предупреждает нас: дурное начало (на иврите — йецер hа-ра), пытается объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы думали, что к нам этот запрет не относится, и ничего не произойдет, если мы не будем следовать ему. Поэтому, не ищите в запрете смысл, — говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть несколько. И не все нам известны. И, даже если согласно одному объяснению, к которому нас так активно подталкивает дурное начало, заповедь, вроде, на нас и не распространяется, то наверняка существуют и другие, которые йецер hа-ра старается от нас скрыть. Пусть все заповеди имеют в ваших глазах статус «хок» (то есть — без логического объяснения), — наставляет нас Тора. Именно так можно понять фразу: «…им бехукотай телеху» (если согласно законам Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не сумеет сбить вас с верного пути. Пути выполнения заповедей. Тех заповедей, что нужно — «хранить». То есть — запретов, и заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные заповеди). Об этом же читаем и в Танахе: «Установил закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6). Если еврей будет относиться к заповеди как к непререкаемому закону, не требующему объяснения — он и не преступит его. на основе комментария рава Биньямина-Зеэва Ротберга (автор книги «Зехер Биньямин», поселок Йехезкель, Израиль, наше время)     5. Сытость, гнев и лопнувший живот   В нашей недельной главе читаем: «И будете есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра, гл. 26, ст. 5-6). Но, что значит досыта? У каждого — своя мера сытости. А многие вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что человек, покидая этот мир — не получает и половины желаемого (Мидраш Раба на книгу Танаха Коэлет, гл. 3). Невоздержанность в еде — прямое следствие порока, когда человек в пище не знает меры. И хотя всем известно, что переедание вредит здоровью — избыточный вес остается одной из самых распространенных причин возникновения многих болезней. Поэтому нужно особое благословение, чтобы во время еды почувствовать, когда наступает насыщение и — закрыть рот.  Человек должен молиться о двух вещах, — говорят в Талмуде (трактат Кетубот, лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция, Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и — как можно меньше еды. И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин, лист 70) предупреждают, что не должен человек есть досыта. Потому что, если он после этого разозлится, у него может «лопнуть брюхо». В Талмуде написано — «не должен», а в Торе говорится — «будете» («и будете есть хлеб ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора не ведает об угрозе для живота?  Дело в том, что далее в Торе написано: «…и будете жить безбедно на вашей земле. И дам мир на земле». А когда люди живут безбедно, и везде царит мир — нет причин для гнева. Следовательно, и животу не от чего лопаться. Только, разве что — от переедания. Но тут на помощь приходит своевременное чувство сытости. Теперь рассмотрим высказывание мудрейшего из людей, царя Шломо. Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25). Праведник никогда не гневается. Так ведь? Поскольку гневающийся — подобен идолопоклоннику. А значит, если человек гневается — никакой он не праведник. Кроме того, праведник знает меру и доволен, тем, что имеет. И так как праведнику не грозят ни переедание, ни гнев — он может себе позволить есть досыта. Злодеям же такая роскошь недоступна.  Об том же говорится и в другой книге Танаха, где написано: «Есть будут скромные и насытятся» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 22, ст. 27). Скромность — хорошее лекарство от гнева. При том, что отличительная черта скромного человека — умение довольствоваться малым. Поэтому и скромным позволительно есть досыта. на основе комментариев рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века) и раби Исраэля Альтера (Ребе гурских засидов, автор серии книг «Бейт Исраэль»; Польша – Израиль, середина 20-го века Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения