ГЛАВА «ДВАРИМ»
Место в Торе:
Пятая, последняя книга Торы — Дварим, гл. 1, ст. 1 — гл. 3, ст. 22.
Почему она так
называется?
По первой фразе: «Вот слова, которые говорил Моше всем сынам Израиля...» (гл.
33, ст. 1).
На иврите «слова» — дварим
Обсуждение главы «Дварим»
1. Как приобрести Тору
Нашу недельную главу, а вместе с
ней — и последнюю часть Пятикнижия открывает обращение Моше: «Вот слова, с
которыми обратился Моше ко всему Израилю, за Иорданом, в пустыне, в степи,
против Суфа, между Параном и между Тофелем, и Лаваном, и Хацеротом, и Ди-Заhавом»
(Дварим, гл. 1, ст. 1).
Вообще, книга Дварим
представляет собой сборник наставлений и напутствий, с которыми Моше обратился к
сынам Израиля в последние дни своей жизни. В этих наставлениях содержатся пласты
скрытых смыслов, относящихся к разным этапам еврейской истории и актуальных во
все времена. Даже названия глав нашей книги — конспективно записанное напутствие
Моше.
Сейчас мы его раскроем и
представим в том виде, как его произнес Моше, то есть от первого лица.
Вот слова (глава Дварим),
которые я обращаю к вам. И я очень прошу (Ваэтханан) прислушаться к ним.
Потому что (Экев) они дополнят вам видение (Реэ) общей картины.
Как вы хорошо знаете, есть судьи (Шофтим) в нашем народе. Они решают
спорные вопросы, определяют, виновен ли человек, и если виновен — то, насколько.
По аналогии с этим, существует суд и в мире Грядущем, он выносит приговор о
духовном уровне человека, о его награде или наказании. Когда ты покинешь (Ки
теце) этот мир и прибудешь (Ки таво) в мир Грядущий, тебе придется
держать ответ за содеянное. Поэтому я вас собрал, и вы все стоите (Ницавим)
здесь сегодня. Но с завтрашнего дня и далее (Вайелех) я прошу
внимательнее относиться к моим словам, постарайтесь выслушать и понять, не
забывайте их. И тогда на вас снизойдет благословение это (Зот
hа-Бераха).
Наставления Моше направлены на
то, чтобы люди не оставляли Тору и не прекращали выполнять заповеди. Это и есть
условие нисхождения берахи (благословения). Если мы от буквы бет в
слове дварим отсчитаем 613 букв (именно столько заповедей содержится в
Торе) — мы придем к букве реш. А от нее ровно на 613 букв отстоит хаф.
Далее, отсчитав 613 букв от хаф, мы найдем
hей.
И теперь нам понятно, что бераха, о которой говорил Моше, перед своим
уходом из нашего мира, скрыта в Торе и заповедях.
А в нашем фрагменте заключены
намеки на то, как приобрести Тору.
«Вот слова».
Если ты хочешь, чтобы слова Торы
легли на благодатную почву, проросли и дали всходы — воспользуйся следующими
советами и пожеланиями.
"В пустыне".
Стань подобным пустыне. Пустыня
с жадностью впитывает каждую каплю воды, также и ты впитывай каждое слово Торы.
«В степи» (в оригинале —
бе-арава).
От того же корня происходит
слово арев — «приятный». Слова Торы должны быть приятны тебе, именно с
этим ощущением нужно каждый раз открывать книгу.
«Против Суфа» (в
оригинале — моль суф).
Слово моль намекает на
глагол ламоль (обрезать). Суф — это то же, что и соф
(конец). То есть — слова Торы подобны обрезанию крайней плоти, они делают
человека более духовным. Они же способствуют обрезанию и раскрытию сердца,
удалению грубого, материального нароста, затрудняющего духовное развитие.
«Межлу Параном и
Тофелем».
Слово паран символизирует
доброе начало в человеке, тофель — дурное, данное в дополнение к доброму,
для баланса. Но во всех своих делах нужно, конечно же, руководствоваться добрыми
побуждениями.
«Лаван» (в переводе — белый).
Белый цвет символизирует чистоту
и раскаяние. Как сказано: «Пусть всегда будут белы одежды твои» (Коэлет,
гл. 9, ст. 8).
То есть, как написано в Талмуде
(трактат Шаббат, лист 153) — следи за своими поступками, чтобы не
запятнать себя. И не забывай о раскаянии все дни жизни твоей.
«Хацерот» (в переводе —
дворы, в широком смысле этого слова).
Человек не в состоянии изучать и
соблюдать Тору в одиночестве, он должен быть вместе с общиной — с раввином и
наставником, с товарищами по учебе.
«Ди-Заhав»
(можно перевести, как — «достаточно золота»).
Нужно довольствоваться тем, что
имеешь, не становиться стяжателем и не превращаться в скрягу…
на основе комментария Маhараля
(раби
Иегуда Лива; один из величайших комментаторов Торы и Талмуда, автор многих
основополагающих мировоззренческих книг, главный раввин Праги — Чехия; 16-й век)
и
комментария рава Михаэля Дова Вайсменделя
(автор
книги «Торат хемед», Словакия, США, 1903-1957 гг.)
.
на основе комментария раби Авраама-Мордехая
Алтера (Имрей Эмет;
Польша – Израиль, середина 20-го века)
2. Правдивая критика против лживых похвал
Написано в нашей недельной
главе: «Вот слова, с которыми обратился Моше ко всему Израилю» (Дварим,
гл. 1, ст. 1).
В качестве комментария в Мидраше
Ялкут Шимони Учителя приводят фразу — «Обличающий человека впоследствии
больше понравится ему, чем льстящий языком» (Мишлей — Притчи царя Шломо,
гл. 28, ст. 23).
На первый взгляд связь между
этими двумя фразами не улавливается. И все же попытаемся выявить ее.
«Обличающий человек» — это Моше.
Он наставляет Израиль и критикует его за прегрешения, после того, как свое
недовольство выразил Всевышний. И эта справедливая критика Моше получила
одобрение Творца.
«Льстящий языком» — это Билам,
который мягко стелет, но потом очень жестко спать.
Моше обличал зло в среде Израиля
и критиковал недостатки, но делал это с сердцем, полным любовью. Его целью было
уберечь народ от новых ошибок.
Билам же засыпал евреев
приторными комплиментами, насквозь пропитанными ядом — чтобы притупить их
бдительность, чтобы одурманить и чтобы легче попадались они в хитро
расставленные ловушки.
Моше проявляет преданность и
верность своему народу, он бескомпромиссно критикует евреев, стоя лицом к лицу и
не прячась ни за чью спину. И делает он это не ради удовольствия и не во имя
личной выгоды, но — чтобы уберечь их от прегрешений и от геhинома
(в условном переводе — ад).
Билам же, расточая похвалы
потомкам Яакова, старался увести их с прямого пути Торы и заповедей и направить
на зыбкую тропу соблазнов и вожделений. С тех пор ненавистники Израиля взяли на
вооружение этот прием и пользуются им без зазрения совести. Самые подлые враги и
злодеи любят рядиться в одежды радеющих о благе Израиля. Большинство гнусностей
против страны и народа совершается под видом заботы об общественном благе и
процветании.
Рамбам (раби Моше бен Маймон,
великий Учитель, комментатор Мишны и составитель полного кодекса еврейских
законов Мишнэ Тора; Испания – Египет, 12 век) пишет, что в каждой общине
должен быть мудрец в летах, известный своей богобоязненностью, искренне любящий
своих собратьев. Его прямая обязанность — наставлять общину и критиковать,
уберегая от ошибок и нарушений, а тех, кто уже оступился — побуждать к
раскаянию. Он должен обучать людей морально-этическим принципам и трепету перед
Всевышним и любви к Нему. Назначить такого человека — не благое намерение, но —
прямая обязанность.
Интересно, что отношение
Всевышнего к Моше зависело от состояния и духовного уровня еврейского народа.
С того момента, как были
отправлены разведчики в страну Кенаан и до сих пор, — отмечает Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), — в
Торе использовалось не выражение «вайдабер» (и говорил), но только — «вайомер»
(и сказал). Это объясняется тем, что на протяжении всех 38-ми лет, когда сыны
Израиля были достойны порицания, Речение Всевышнего не было обращено к Моше с
любовью, лицом к лицу, и умиротворенно. Потому что Шехина (Присутствие
Творца в мире), как на написано в Мидраше Сифре на книгу Дварим,
пребывает над пророками только ради Израиля.
на основе комментария рава Моше Штернбуха
(глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)
3. Пусть будут только
такие проблемы
Написано в нашей недельной
главе: «И сказал я вам в ту пору, говоря: не могу я один руководить вами.
Всевышний преумножил вас, и вот вы сегодня, как звезды небесные — во множестве.
Да умножит Он вас еще тысячекратно и да благословит Он вас, как обещал» (Дварим,
гл. 1, ст. 9-11).
Итак, Моше стало тяжело в
одиночку руководить народом — разбирать дела, решать противоречия, выносить
судебные вердикты. И он решает назначить себе помощников. Слово «говоря»,
предваряющее это заявление, кажется лишним. И нужно понять, для чего оно здесь
потребовалось, какую дополнительную информацию оно в себе несет.
Представим себе такую картину.
Человек находится дома, а вокруг него носятся его дети и внуки. Они играют в
разные игры, ссорятся и мирятся, кричат, поют песни и танцуют.
Отец и дедушка уже порядком
устал, он сорвал голос, пытаясь перекричать малявок. У него практически не
осталось сил, чтобы поддерживать порядок. И, тем не менее, он благословляет их
всех вместе и каждого в отдельности, чтобы изведали и познали они все эти
трудности воспитания своих собственных детей и внуков.
Примерно о том же говорит и
Моше. Всевышний умножил сынов Израиля, они стали подобны звездам на небосводе.
Так пусть же не перестают говорить о них и другие наставники, руководители и
пророки. И пусть они постоянно жалуются, что вас стало слишком много, и что уже
нет сил вами руководить.
Моше благословляет народ, чтобы
он еще умножился тысячекратно. Только, ведь Всевышний уже благословил Авраама,
чтобы его потомство было как звезды, которым нет числа (см. Берешит, гл.
15, ст. 5).
Тысячекратно — это конечно очень
много, но все же — меньше того, чему нет числа. Так зачем же ограничивать
благословение Творца?
Моше вовсе ничего не
ограничивал, — разъясняет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век). Он просто добавил к берахе
(благословению) Всевышнего еще и благословение от себя.
Но почему именно
тысячекратно?
Гематрия
(числовое значение) имени Моше составляет 345. Такая же гематрия и у имени
Всевышнего (напишем его согласно традиции в измененном виде) — Кель Шакай.
Если мы напишем название каждой буквы, составляющей это имя, и сосчитаем
гематрию, то вместе с дополнением у нас получится тысяча.
Мы видим, что Моше благословил
евреев от всего сердца, от всей души. Он вложил в свое благословение весь
потенциал, заложенный в его имя. Поэтому и получилось тысячекратное умножение. И
это — в дополнение к бесконечному благословению Творца.
на основе комментария раби Иешаягу
hа-Леви
Горовица
(автор комментариев к Торе и Талмуду, объединенных под общим названием «Шней
Лухот hа-Брит»,
в аббревиатуре — hа-Шла;
Чехия – Польша – Германия – Израиль; вторая половина 16-го – первая половина
17-го вв.)
4. Звезды видны, когда
садится солнце
Если сравнивать с чем-то сынов
Израиля — то уж никак не меньше, чем со звездами. И в Торе написано: «Всевышний
умножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во множестве» (Дварим,
гл. 1, ст. 10).
Раши (раби Шломо бен Ицхак —
величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) обращает внимание на
использование в этой фразе слова «сегодня». Уместно ли оно? Разве как звезды
небесные были они в тот день? Ведь их было только 600 тысяч! Что же тогда
означает «вот вы сегодня»? Вы уподоблены сему дню, существуете вовеки — как
солнце, как луна, как звезды.
Ведь у каждого из сынов Израиля
в мире — свое предназначение и своя уникальная функция.
У каждой звезды есть название, и
она создана для конкретной цели, оправдывающей ее существование. Также любой
человек из народа Израиля сотворен, чтобы умножать славу Творца в мире. Каждый —
в соответствии со своими качествами, наклонностями, талантами и способностями.
В другом месте Торы евреи
уподоблены песку на морском берегу (см. Берешит, гл. 22, ст. 17).
Отличительная черта песка — его количество. Попробуйте сосчитать песчинки. Одна
песчинка, сама по себе, ничего не значит. Их сила — в единстве. Зато, когда они
собираются вместе, их может быть так много, что они наполнят собой целый
континент, или даже весь мир.
Так же и сыны Израиля,
объединившись на общей основе, которой является Тора и заповеди, сопереживая
друг другу, заботясь и помогая каждому — они многократно увеличивают свою силу,
добиваясь синергетического эффекта. И станут понятны слова пророка — «А сыны
Израиля числом будут как песок морской, который не измерить и не исчислить»
(книга пророка Гошеа, гл. 2, ст. 1).
Когда евреи выполняют Волю
Всевышнего, они тем самым — объединяются с Ним, и их численность начинает
стремиться к бесконечности.
Теперь поднимемся к звездам,
ведь мы начали с подобия именно им. Наряду с тем, что солнце и луна влияют на
существование нашего мира, также и звезды оказывают существенное влияние.
И хотя всех сынов Израиля
сравнивают с этими небесными светилами, есть определенная группа, которая
особенно заслуживает это сравнение. О них свидетельствует Даниэль — «А мудрые
будут сиять, как сияют Небеса, и ведущие многих по пути справедливости — как
звезды, во веки веков» (книга пророка Даниэля, гл. 12, ст. 3).
Итак, кто же это — «ведущие
многих по пути справедливости», и почему их сравнивают со звездами?
Это те раввины и наставники,
которых заботит моральный облик поколения, кто видит изъяны общества и призывает
их исправить. Они не устают призывать к раскаянию и видят в каждом еврее своего
ребенка.
Некоторые, к сожалению, видят в
них наивных идеалистов, оторванных от тягот материального мира. Над ними
смеются, их дразнят и оскорбляют. И начинают понимать, кого потеряли — когда
такой общественный лидер покидает наш мир. Но тогда уже невозможно возместить
потерю. Слишком поздно.
И здесь мы прослеживаем аналогию
со звездами. Звезды постоянно находятся на своих местах и постоянно излучают
свет. Только мы его видим, как правило — когда солнце уже село, и на землю
опустилась ночь.
Так же и духовный свет глав
поколения в большей степени мы начинаем ощущать после их ухода, после того, как
солнце закатилось.
Так может не стоит ждать
наступления ночи, когда окажемся во мраке? Быть может, начнем двигаться по
направлению к Свету загодя, пока все живы?..
на основе комментария раби Авраама-Мордехая
Алтера
(Имрей Эмет; Польша –
Израиль, середина 20-го века)
5. У трепета и любви
нет предела
Моше благословляет народ,
говоря: «Всевышний преумножил вас, и вот вы сегодня как звезды небесные во
множестве. Да умножит Он вас еще тысячекратно, и да благословит Он вас, как
обещал» (Дварим, гл. 1, ст. 11).
Анализируя этот фрагмент, Раши
(раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й
век) задается вопросом: для чего же сказано еще «и благословит Он вас, как
обещал»?
И объясняет, что понимать это
следует так. Сказали Моше: «ты ставишь предел благословениям нашим? Всевышний,
уже пообещал Аврааму — «… если сможет кто-либо исчислить прах земли, так
потомство твое исчислено будет» (Берешит, гл. 13, ст. 16). Ответил им
Моше: «Это благословение — от меня. Творец же благословит вас, как говорил вам».
Интересно, что большинство
заповедей имеет численные параметры — временные или количественные.
Так в Песах за определенное
время следует съесть кусочек мацы размером с маслину.
Цицит
включает в себя четыре кисти, каждая из которых насчитывает восемь нитей.
Но в заповедях о любви к
Всевышнему и трепете перед Ним мы не находим никакого упоминания о «размерах» —
ни о временных, ни о количественных.
С чем это связано?
Все заповеди, кроме двух, сыны
Израиля слышали из уст Моше. И подобно тому, как рожденный женщиной ограничен,
так и заповеди, изложенные им — имеют определенные ограничения, или
пространственные, или временные, или количественные.
Но заповеди — «Я Всевышний» (Шемот,
гл. 20, ст. 2) и «Да не будет у тебя божеств чужих пред Моим лицом» (там же, ст.
3) — были даны сынам Израиля без посредников, напрямую Творцом мира.
У Всевышнего нет ни параметров,
ни ограничений. Точно так же и у заповедей о любви и трепете, полученных
непосредственно от Него — нет ограничений.
Когда евреи обратили внимание
Моше, что он установил ограничения и размеры на благословение и на заповеди в то
время, как у заповедей и благословений Творца нет никаких ограничений, тот
ответил: «это — от меня».
Все, что передано человеком —
обретает его ограничения. Всевышний же благословит народ Израиля, как обещал. То
есть — без ограничений…
на основе комментария рава Баруха из Меджибожа
(глава меджибожской общины; вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)
Автор текста Мордехай Вейц
ГЛАВА
ГЛАВА «Бехукотай»
Место в Торе:
Ваикра,
гл. 26, ст. 3 — конец книги Ваикра.
Почему она так называется?
В первой фразе сказано: «Если по Моим
законам пойдете…». Бе-Хукотай в
переводе с иврита — по Моим законам.
Обсуждение главы Бехукотай
1. От вершины к вершине
Наша недельная глава начинается с
обещания Всевышнего: «Если согласно
законам Моим ходить будете и заповеди Мои
хранить и исполнять их, Я дам вам...» (Ваикра,
гл. 26, ст. 3-4).
Что можно сказать об этом фрагменте?
Прежде всего, бросается в глаза
многословие. Неужели нельзя было сказать
просто: соблюдайте заповеди, и Я дам вам то-то
и то-то? К чему столько «избыточных»,
казалось бы, слов?
Написано в Талмуде (трактат Кидушин,
лист 40), что Всевышний учитывает не только
доброе дело, но даже — мысль, направленную
на это доброе дело. Чтобы награда была
больше — не только за само действие, но и за
намерение это действие совершить.
Как это реализуется на практике?
Как только человек принял решение
выполнить заповедь — Всевышний засчитал
ему, как будто бы он ее уже осуществил. И дал
возможность выполнить другую заповедь.
Выполнил и ее — достиг нового духовного
уровня. А вместе с этим — удостоился и новой
заповеди. Выполнил ее надлежащим образом, в
соответствии со своим новым положением —
поднялся еще выше, и перед ним открылись
новые возможности. Так, от мысли — к
действию, от одной заповеди — к другой,
человек каждый раз поднимается на более
высокую ступень. Поэтому праведника
называют — «идущим».
В нашем фрагменте читаем: «…согласно
законам Моим ходить будете». И это созвучно
с правилом, которое выводят в Талмуде (трактат
Нида, лист 73) наши Учителя: изучающий
законы каждый день — удостоится Грядущего
мира.
Выражение «изучающий законы» на иврите — шонэ
hалахот. Поскольку в иврите нет гласных
букв, это словосочетание можно прочитать и
как — шонэ hалихот. То есть — человек,
который постоянно находится в движении,
идет от вершины к вершине, от милосердия — к
добрым делам, от понимания — к постижению,
от учебы — к исполнению. И, в конце концов,
окажется в объятиях Шехины (Присутствие
Всевышнего), в окружении других праведных
людей.
Теперь мы можем лучше понять, что обещает
нам Творец.
«Если согласно законам Моим ходить будете»
— если вашей направляющей и движущей силой
во всем, будут законы и установления Творца.
И будете совершать действия и поступки,
руководствуясь ими. «И будете заповеди Мои
хранить…»
Никто, как известно не в состоянии реально,
физически исполнить все 613 заповедей. Ведь
есть заповеди, адресованные только царям,
есть такие, которые могут выполнить только коэны
(служители в Храме). Некоторые можно
выполнить только в Храме...
Поэтому и написано — «хранить». Но что это
значит — хранить?
Изучать самим, бережно передавать
следующему поколению, как величайшую
семейную ценность, и, конечно же — искренне
желать удостоиться реального выполнения. И
тогда, Всевышний, зачтет позитивную мысль,
как поступок.
То есть Всевышний обещает: «…если будете
Мои заповеди хранить» — Я дам вам награду,
как будто вы их действительно выполнили.
на основе комментария рава Моше-Яакова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по
субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
2. Что мне дождик проливной
Итак, в нашей недельной главе читаем: «Если
согласно законам Моим ходить будете и
заповеди Мои хранить и исполнять их — Я дам
вам дожди в свое время» (Ваикра, гл.
26, ст. 3-4).
Но, что означает выражение — «ходить
согласно законам Всевышнего»?
Это, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак
— величайший комментатор Торы и Талмуда;
Франция, 11-й век) — повеление трудиться над
изучением Торы.
В связи с этим возникает вопрос, а точнее
— даже два. Почему Раши говорит, что в этом
фрагменте речь идет об изучении Торы? И
почему Всевышний в качестве награды
пообещал именно своевременный дождь?
В Талмуде (трактат Таанит, лист 7)
сказано, что засуха наступает из-за
пренебрежения изучением Торы. Значит,
усердие в изучении Торы способствует
живительным дождям.
Ту же грань Истины открывает и раби
Йонатан бен Узиэль (Учитель Мишны, 1-й век)
в своем переводе-комментарии.
Выходит, изучение Торы непосредственно
влияет на погодные условия, в которых живет
еврей. Усердие в изучении Торы как бы
гарантирует, что в периоды, когда это нужно
растениям — прольются дожди. Стало быть, и
урожай будет обильным. А в конечном итоге —
постижение Торы оказывает влияние и на
благосостояние отдельного человека и всего
еврейского народа в целом.
Теперь нам остается уточнить, что
подразумевает выражение «своевременный
дождь». Ведь написано в Торе: «…Я дам вам
дожди в свое время».
В своем комментарии на данный отрывок
Раши цитирует Талмуд (трактат Таанит,
лист 23), где сказано, что дожди будут идти в
то время, когда люди обычно не отправляются
(в путь), как, например, в субботнюю ночь (с
пятницы на субботу) и в канун праздников.
Интересное объяснение. Своевременность,
уместность дождей связывается с
отсутствием путников на дорогах. Может
логичнее было бы увязать дождь с временами
года, с периодами, когда земля особенно
нуждается во влаге? Ведь цель дождя —
напоить землю. А то, что при этом могут
намокнуть люди, оказавшиеся под дождем…
Разве это так важно?
Но Тора открывает нам иную грань Истины.
Снова обратимся к трактату Таанит.
В нем (лист 24) рассказывается история о том,
как раби Ханина бен Доса (великий ученый
Торы, 1-й век) отправился в путь, и в дороге
его застиг дождь.
— Всему миру польза, а я должен мокнуть? —
произнес он.
И дождь перестал.
Заметим, что тогда мир нуждался в дожде,
которого все не было и не было. Взоры людей
были устремлены к Небу. И вот, наконец,
молитва главного коэна в Храме (на
иврите — коэн гадоль), величественная и
возвышенная — пробила небесную твердь.
Потоки воды устремились к томимой жаждой
земле. Но… были остановлены молитвой раби
Ханины.
Чего стоит молитва коэна гадоль в
сравнении с молитвой раби Ханины!? —
удивляются в Талмуде Учителя.
Теперь нам понятно, что такое «своевременный
дождь». Он должен выпасть не просто в то
время, когда это нужно земле, чтобы дать
хороший урожай время, но и — в отсутствии
путников на дорогах. Ведь среди них может
быть праведник, подобный раби Ханине,
молитва которого по своей силе превосходит
даже молитву главного коэна в Храме, и в
состоянии остановить дождь.
на основе комментария рава Моше-Яакова
Равикова
(известен и как Сандляр, т.к. имел
сапожную мастерскую;
уроки, которые он давал по
субботам, опубликованы в книге «Ликутей
раби Моше-Яаков»; конец 19-го — первая
половина 20-го вв.; Белорусь — Эрец Исраэль)
3. Трудиться или плакать
Написано в нашей недельной главе: «Если
согласно законам Моим ходить будете... Я дам
вам дожди в свое время» (Ваикра, гл.
26, ст. 3-4).
Речь здесь идет, — объясняет Раши (раби
Шломо бен Ицхак — величайший комментатор
Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) в своем
комментарии, — об изучении Торы. За усердие
в постижении Торы, Всевышний обещает
послать дожди «в свое время».
Но когда наступает это «своё время»?
Когда люди обычно не отправляются в путь,
как, например — в субботнюю ночь (с пятницы
на субботу) и в канун праздников, — уточняет
Раши.
Возникает вопрос: как увязать это с
известным правилом Талмуда (трактат Кидушин,
лист 39), согласно которому за выполнение
заповедей нет награды в нашем мире. Эта
награда ожидает человека в мире Будущем.
Но дожди ведь прольются в нашем мире, не
так ли? И представляют они собой награду —
за исполнение заповеди об изучении Торы.
Стало быть, и в нашем мире за
осуществление заповеди награда все-таки
есть?
В Шульхан Арухе (раздел Хошен
Мишпат, гл. 337) о наемном работнике
сказано, что он должен вовремя начинать
работу, усердно работать, не отлынивая и не
филоня, и — не прекращать работу раньше
оговоренного с нанимателем времени.
Образцом наемного работника можно
считать нашего праотца Яакова.
Яаков работал на Лавана, отца своих жен. И
в Торе он о себе говорит: «И вы знаете, что
всею силой моей служил я отцу вашему» (Берешит,
гл. 31, ст. 6).
За свой примерный труд Яаков получил
награду. Как написано: «И распространился
муж весьма, и был у него скот, и рабыни и рабы,
и верблюды и ослы» (Берешит, гл. 30, ст.
43).
Яаков, кстати сказать, переживает, не
будет ли эта награда за счет награды в
Будущем мире. «Не заслужил я всех милостей,
что содеял Ты с рабом Твоим, — говорит он, —
ибо с моим посохом перешел я этот Иордан, а
ныне стал я двумя станами» (Берешит,
гл. 32,ст. 11).
Тем не менее, выходит, что за особо
усердную работу полагается награда не
только в будущем мире, но и в этом.
Поэтому сказано: «Если согласно законам
Моим ходить будете... Я дам вам дожди в свое
время».
В городе Тысменица проживала большая
еврейская община. Ее возглавлял раввин
Мешулам Игра. К нему и пришли два торговца с
просьбой рассудить по закону Торы.
Раби погрузился в изучение деталей дела и
понял, что вопрос довольно сложный, просто
так с ним — не разобраться.
Рав Мешулам предложил торговцам прийти за
ответом на следующий день.
Всю ночь прославленный раввин просидел
над книгами, и к утру его усилия дали
результат — ответ был найден.
Но торговцы к нему не явились. Им пришлось
срочно отбыть из города по неотложному делу.
Дела привели их в небольшое местечко. Они
спросили раввина. Им указали на обветшалый
покосившийся домишко. Несмотря на поздний
час в окне горел огонек. Торговцы робко
постучались и задали свой вопрос.
Выслушав их, раввин ушел вглубь дома, но
вскоре вернулся и сообщил им свое решение.
Через некоторое время торговцы снова
оказались в Тысменице. Рав Мешулам принял
их и изложил свой ответ на их вопрос.
Торговцы переглянулись — ведь раввин того
крошечного местечка сказал им то же самое.
Причем, на размышление у него ушло всего
несколько минут.
— Хочу видеть этого рава! — воскликнул
раби Мешулам. — Возможно, я занимаю его
место. Возможно, именно он должен
возглавить большую общину Тысменицы, а мне
подобает жить в крошечной общине местечка…
Немедля, рав отправился на поиски мудреца
по указанному адресу. Вот он переступает
порог покосившегося дома, с мыслью, что,
быть может, в скорости это скромное жилище
станет его пристанищем.
— Как тебе удалось так быстро найти ответ
на столь трудный вопрос? — прямо с порога
спросил раба Игра у раввина, который жил в
этом скромном доме.
— Когда торговцы попросили меня
разобраться в их деле, — ответил он, — я
понял, что оно мне не по зубам. Но и
отпустить их ни с чем я не мог. Поддавшись
первому порыву, я бросился к книжным полкам.
Но за какую книгу хвататься? Тогда я
переадресовал этот трудный вопрос
Всевышнему. Я молился и плакал, рыдал и
уповал лишь на Него Одного. Вдруг, мой
взгляд упал на одну небольшую, с виду совсем
неприметную книжицу. Я открыл ее и увидел,
что она посвящена как раз разбору
аналогичного дела. Я вернулся к торговцам и
прочел им окончательный вывод.
— Плакать всякий умеет, — подытожил после
некоторого раздумья раби Мешулам. — Но
далеко не каждый в состоянии находить
правильный ответ путем упорной учебы…
Именно в этом и состоит рассматриваемая
нами заповедь. Всевышний обещал дождь — за усилия
в изучении Торы.
на основе комментария рава Шабтая-Дова
Розенталя
(Израиль, наше время)
4. Как не преступить закон
Сказано в нашей недельной главе: «Если
согласно законам Моим ходить будете и
заповеди Мои хранить и исполнять их…» (Ваикра,
гл. 26, ст. 3).
С большим вниманием присмотримся к
выражению «бе-хукотай», вынесенное в
название нашей недельной главы.
Мы его перевели — «Мои законы». Но у него
есть еще один смысловой оттенок.
Ивритское слово «хок», образующее
корень, обозначает — постановление, указ у
которого нет логического объяснения.
Приказ, который нужно выполнять только
потому, что это — приказ. Не пытаясь понять,
почему дан именно такой приказ.
Конечно же, здесь подразумеваются не
просто распоряжения и указы, но — заповеди
Царя царей.
Те, кто внимательно изучает Тору,
наверняка заметили, что описание некоторых
заповедей сопровождается указанием
конкретных причин, почему надо поступать
так, а не иначе. В других случаях — никаких
объяснений в Торе вообще нет.
К примеру, сказано в Торе, что еврейскому
царю запрещается иметь много жен, а также —
множить серебро и золото, «дабы не
развратилось сердце его» (Дварим, гл.
17, ст. 17).
Царь Шломо полагался на свою мудрость. Он
считал, что даже если у него будет много жен
и богатство — мудрость убережет его сердце
от ошибок, не собьется он с правильного пути.
Но в итоге, царь Шломо — проиграл. Не
спасла его мудрость.
Тора предупреждает нас: дурное начало (на
иврите — йецер hа-ра), пытается
объяснить нам тот или иной запрет Торы, ту
или иную заповедь. Объяснить так, чтобы мы
думали, что к нам этот запрет не относится, и
ничего не произойдет, если мы не будем
следовать ему.
Поэтому, не ищите в запрете смысл, —
говорится в Торе. — Ведь смыслов может быть
несколько. И не все нам известны. И, даже
если согласно одному объяснению, к которому
нас так активно подталкивает дурное начало,
заповедь, вроде, на нас и не
распространяется, то наверняка существуют
и другие, которые йецер hа-ра старается
от нас скрыть.
Пусть все заповеди имеют в ваших глазах
статус «хок» (то есть — без логического
объяснения), — наставляет нас Тора.
Именно так можно понять фразу: «…им
бехукотай телеху» (если согласно законам
Моим ходить будете). Тогда йецер hа-ра не
сумеет сбить вас с верного пути. Пути
выполнения заповедей. Тех заповедей, что
нужно — «хранить». То есть — запретов, и
заповедей которые нужно «исполнять» (повелительные
заповеди).
Об этом же читаем и в Танахе: «Установил
закон (хок), и нельзя преступить (его)» (Теилим
— Псалмы царя Давида, гл. 148, ст. 6).
Если еврей будет относиться к заповеди
как к непререкаемому закону, не требующему
объяснения — он и не преступит его.
на основе комментария рава
Биньямина-Зеэва Ротберга
(автор книги «Зехер Биньямин», поселок
Йехезкель, Израиль, наше время)
5. Сытость, гнев и лопнувший живот
В нашей недельной главе читаем: «И будете
есть хлеб ваш досыта, и будете жить безбедно
на вашей земле. И дам мир на земле» (Ваикра,
гл. 26, ст. 5-6).
Но, что значит досыта?
У каждого — своя мера сытости. А многие
вообще меры не знают. Сказано в Мидраше, что
человек, покидая этот мир — не получает и
половины желаемого (Мидраш Раба на
книгу Танаха Коэлет, гл. 3).
Невоздержанность в еде — прямое
следствие порока, когда человек в пище не
знает меры. И хотя всем известно, что
переедание вредит здоровью — избыточный
вес остается одной из самых
распространенных причин возникновения
многих болезней.
Поэтому нужно особое благословение, чтобы
во время еды почувствовать, когда наступает
насыщение и — закрыть рот.
Человек должен молиться о двух вещах, —
говорят в Талмуде (трактат Кетубот,
лист 110) Учителя эпохи Тосафот (Франция,
Германия, 12-13 вв.), — чтобы как можно больше
Торы вошло в его плоть и кровь, проникло в
самую глубь, вовнутрь, дошло аж до кишок и —
как можно меньше еды.
И еще Учителя в Талмуде (трактат Гитин,
лист 70) предупреждают, что не должен человек
есть досыта. Потому что, если он после этого
разозлится, у него может «лопнуть брюхо».
В Талмуде написано — «не должен», а в Торе
говорится — «будете» («и будете есть хлеб
ваш досыта»). Как это понимать? Неужели Тора
не ведает об угрозе для живота?
Дело в том, что далее в Торе написано: «…и
будете жить безбедно на вашей земле. И дам
мир на земле». А когда люди живут безбедно, и
везде царит мир — нет причин для гнева.
Следовательно, и животу не от чего лопаться.
Только, разве что — от переедания.
Но тут на помощь приходит своевременное
чувство сытости.
Теперь рассмотрим высказывание
мудрейшего из людей, царя Шломо.
Сказано в Танахе: «Праведный ест досыта, а
животы нечестивых — оскудевают» (Мишлей
— Притчи царя Шломо, гл. 13, ст. 25).
Праведник никогда не гневается. Так ведь?
Поскольку гневающийся — подобен
идолопоклоннику. А значит, если человек
гневается — никакой он не праведник.
Кроме того, праведник знает меру и доволен,
тем, что имеет. И так как праведнику не
грозят ни переедание, ни гнев — он может
себе позволить есть досыта.
Злодеям же такая роскошь недоступна.
Об том же говорится и в другой книге
Танаха, где написано: «Есть будут скромные и
насытятся» (Теилим — Псалмы царя
Давида, гл. 22, ст. 27).
Скромность — хорошее лекарство от гнева.
При том, что отличительная черта скромного
человека — умение довольствоваться малым.
Поэтому и скромным позволительно есть
досыта.
на основе комментариев рава
Йонатана Эйбшица
(великий Учитель, автор десятков
книг по всем разделам Устной и Письменной
Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го
века)
и раби Исраэля Альтера
(Ребе гурских засидов, автор серии
книг «Бейт Исраэль»;
Польша – Израиль, середина 20-го
века
Прочесть двадцать второй цикл обсуждения
Прочесть двадцать первый цикл обсуждения
Прочесть двадцатый цикл обсуждения
Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения
Прочесть семнадцатый цикл обсуждения
Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения
Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения
Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения
Прочесть седьмой цикл обсуждения
Прочесть шестой цикл обсуждения
Прочесть пятый цикл обсуждения
Прочесть четвертый цикл обсуждения
Прочесть третий цикл обсуждения
Прочесть второй цикл обсуждения
Прочесть первый цикл обсуждения
