Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «АХАРЕЙ МОТ»   Место в Торе: книга Ваикра — гл. 16, ст. 1 — гл. 18, ст. 30.   Почему глава так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше после смерти двух сыновей Аарона…». После смерти на иврите — ахарей мот   Обсуждение главы Ахарей Мот   1. Заповедь, которая всегда с тобой   О распоряжении Всевышнего о служении Аарона в Мишкане (Переносном Храме) в нашей недельной главе читаем: «С этим войдет Аарон в Святилище: с молодым тельцом для очистительного приношения и с бараном для всесожжения» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Только один раз в году, в самый святой и возвышенный день, в Йом Кипур, Аарон получал право войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) — самое сокровенное место Мишкана, а затем и Иерусалимского Храма, где хранились Скрижали Завета. В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Шемот, гл. 38) Учителя задаются вопросом: благодаря чему Аарон удостоился этого права? И отвечают: в заслугу обрезания. Она (эта заслуга) входила вместе с ним. Ведь сказано: с этим войдет Аарон в Святилище. И также написано: «Это Мой союз, который вам соблюдать» (Берешит, гл. 17, ст. 10). В обеих этих фразах есть слово «зот» (это, этим). И если во второй фразе оно обозначает союз обрезания, то и в первой, безусловно, тоже намекает на него. Когда коэн в Йом Кипур входил в Кодеш hа-Кодашим, к его ноге привязывали веревку. И если он хоть в чем-то был недостоин или совершал малейшую ошибку во время служения, его бездыханное тело вытягивали за эту веревку наружу. Понятно, что, зная об этом, коэн очень серьезно готовился. Он целый год усердно изучал Тору, совершал добрые дела, проявлял сочувствие и эмпатию к людям. А последнюю неделю перед Йом Кипуром проводил в тешуве (раскаянии) и отстраненности от материального, сосредоточившись исключительно на духовном. Так почему же сказано, что лишь заслуга заповеди обрезания сопровождает его, когда он входит в Святилище? В Талмуде (трактат Менахот, лист 43) рассказывается, что как-то раз царь Давид, зайдя в баню, сильно опечалился. Ведь он будет стоять совершенно голый, без единой заповеди. Но когда вспомнил об обрезании — успокоился.  Но только в бане снимают с себя не заповеди, но — одежду. Что же имел в виду Давид? Очевидно, что речь шла не столько о реальной бане, банно-прачечном комбинате, сколько о бане духовной — о тешуве, в которой Давид проверял и отмывал свою душу. Как сказано: «Омою в чистоте руки свои и обойду мизбеах (в условном переводе — жертвенник) Твой» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 26, ст. 6). Понятно, что здесь имеется в виду не грязь, но — духовная нечистота. Занимаясь самоанализом и давая отчет перед своей душой (хешбон нефеш), Давид пришел к выводу, что ни одной заповеди он не исполнил идеально. В каждой можно было найти, к чему придраться. Поэтому он начал опасаться, что, когда придет его время держать ответ перед строгим Небесным Судом, он окажется совсем голым. Тогда он подумал, что заповедь обрезания была исполнена, как положено, на восьмой день, без всяких посторонних мыслей и капли гордости с его стороны. К обрезанию при всем желании невозможно придраться. Обрезание у него точно не отнимут. Теперь вернемся к главному коэну, стоящему на пороге Кодеш hа-Кодашим. Он дни и ночи проводил в духовной работе над собой. И перебирая свои заповеди, он пришел к выводу, что ни одна из них не совершенна. С чем же ему войти в Святилище? Но вот же — заповедь обрезания. Она точно выполнена наилучшим образом. С этим он и предстает перед Всевышним в Йом Кипур.   на основе комментария Бааль Шем Това (раби Исраэль бен Элиэзер, основатель хасидизма; Польша – Украина, первая половина 18-го века)     2. Мудрость или богатство?   Написано в нашей недельной главе: «С этим войдет Аарон в Святилище…» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Один раз в году, в Йом Кипур, главный коэн входил в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых). И, конечно же, этому его действию придавалось большое значение. Каждое движение, каждая мысль подробно рассматривались и анализировались. В Талмуде (трактат Бава Батра, лист 25) говорится, что желающий разбогатеть, пусть движется на север, а стремящийся к мудрости должен держаться южного направления. Дело в том, что Менора — символ мудрости, располагалась в южной части Храма, а стол с хлебами, олицетворяющий богатство — в северной. В молитве есть такие слова: «Потому что в Свете Твоего Лица даровал нам, о, Всевышний...». Под «Светом Лица» Всевышнего подразумевается Менора — символ духовности. А дар Творца включает семь элементов, соответствующих семи ветвям Меноры. И вот они — Живая Тора, стремление к добру, цедака (благотворительность), бераха (благословение), милосердие, жизнь и мир (шалом). Таким образом, тот, кто выбирает это духовное богатство, должен стремиться в сторону Меноры, к югу. А стремящийся разбогатеть — будет искать это на севере. Но если человеку в равной степени хочется и богатства и мудрости — что тогда? Эта ситуация описана в книге Коэлет (гл. 1, ст. 6). Там сказано: «Идет к югу и поворачивает к северу, кружится, кружится, движется, и на круги свои возвращается». То есть, тот, кто мечтает одним выстрелом убить сразу двух зайцев, в итоге — упадет между двумя стульями и останется ни с чем. Мудрецом не станет и богатства не получит. Но ведь были Учителя, обладавшие и мудростью и богатством. Например, редактор и составитель Мишны раби Йегуда. Они стремились только к мудрости. Богатство их не интересовало — его даровал Всевышний, в нагрузку. Невозможно серьезно преуспеть в Торе, управляя бизнесом, занимаясь крупной торговлей. Успешный предприниматель может посещать уроки Торы или выделить какое-то время на занятия в хавруте (с напарником). Но он никогда не станет значимым раввином, духовным наставником, главой поколения. Богатство и мудрость находятся в противоположных направлениях, так что, приближаясь к одному, удаляешься от другого. Теперь вернемся к главному коэну, которого мы оставили на пороге Кодеш hа-Кодашим в Йом Кипур. Его лицо обращено к западу, а значит, Менора находится от него по левую руку, а стол с хлебами приношения — по правую. Обычно у людей правая рука основная, а левая — вспомогательная. И то, что находится справа, для них — главное, слева же располагается второстепенное. Получается, что для главного коэна, в столь ответственный момент главным становится богатство, а мудрость — на втором плане. В этом нет ничего удивительного, если мы проследим, откуда он пришел. Главный коэн выбрал верное направление — к Кодеш hа-Кодашим, к святости. Но пришел он извне, снаружи. А там главным считается богатство, там север главенствует над югом. Там Тора, хоть и считается важной, но все же не столь важной, как солидный капитал. Но вот, главный коэн побывал в Кодеш hа-Кодашим и проникся святостью этого места. Теперь, когда он выходит оттуда, Менора для него справа — она главная. И это не просто смена положения коэна в пространстве. В коэне произошли сущностные перемены. Преходящие ценности, такие как богатство — сместились влево. А мудрость прочно заняла главенствующую правую сторону в системе приоритетов.     на основе комментария Хатам Софера (раби Моше Софер; Братислава, Словакия, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)       3. Творил прегрешения пачками — теперь от тебя ждут пачки заповедей   Написано в нашей недельной главе: «С этим войдет Аарон в Святилище…» (Ваикра, гл. 16, ст. 3). Когда человек идет совершать что-то важное, он, как правило, идет не просто так, он идет подготовленным. У него есть план действий, есть какие-то заготовки, задумки. Поэтому Аарона отправляют в Кодеш hа-Кодашим не с пустыми руками. Задача главного коэна — добиться искупления и прощения для народа Израиля. Для него эта миссия была подобна походу на войну. Ведь никогда не известно, выйдет ли он из Святилища живым, или придется за веревку вытягивать его бездыханное тело. Царь Шломо сказал: «С ухищрениями веди войну» (Мишлей — Притчи царя Шломо, гл. 24, ст. 6). В Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 21) разъясняется: если ты раньше совершал прегрешения и дурные поступки пачками, теперь, чтобы это исправить и искупить, старайся, чтобы пачки заповедей и добрых дел отмечали твой жизненный путь. Некоторые заповеди содержат внутри себя целые залежи дополнительных заповедей, но то же самое случается и с прегрешениями. В качестве модели рассмотрим канат. Если бы он был сплошным, он не был бы таким прочным. Прочность каната обеспечивают множество тонких веревок, каждую из которых, в отдельности порвать не составляет труда. Но когда они сплетены вместе в толстый канат — как ни старайся, сколько не напрягайся, разрыва не будет. Один человек разоткровенничался с коллегой, а тот возьми и расскажи все начальству. Первого, естественно, выгнали с работы. После тщетных поисков удалось устроиться лишь в неподобающее место. Он там постепенно начал деградировать и скатываться в духовном плане. В итоге, отдал детей в школу, где попирают еврейские традиции. А те выросли и женились на нееврейках. Получается, что небольшой, казалось, проступок, состоящий из злословия, причем, чистой правды, на поверку содержал в себе пачки других прегрешений. Причем их совершали разные, совершенно посторонние люди, но тот, кто злословил, разделил с ними их ответственность. В результате, на его счету теперь толстенная пачка прегрешений, и чтобы ее нейтрализовать, необходимо создать не меньшую пачку заповедей и добрых дел.  Приведу еще пример. Рава Яакова Каменецкого, вместе с супругой, в молодости, как-то судьба забросила в отдаленное село, в самую глухомань. Было очень холодно, и дождь лил, как из ведра. А рядом с раби находилась его беременная жена. В этом селе жил только один еврей. Зато жил — явно на широкую ногу. Перед его роскошным домом и остановились промокшие и продрогшие странники, в надежде на теплый прием. Только вышедший на стук хозяин не пустил их на порог. Как они его ни уговаривали, он лишь согласился пустить под кров беременную женщину. Рав Яаков тогда остался мерзнуть под дождем, он сильно простудился и чуть не умер. Через некоторое время чета Каменецких оказалась в шаббат в йешиве «Слободка». Во время утренней молитвы, рав Яаков увидел, что глава йешивы с большими почестями вызвал к чтению Торы того самого еврея, который отказал ему в гостеприимстве. — Негоже вызывать к Торе злодея, из-за которого я мог умереть, — сказал раби Каменецкий после молитвы, когда остался наедине с главой йешивы. — Он вовсе не злодей, и не так давно наша йешива гостила у него в полном составе целую неделю. И он принимал нас по-королевски. — Почему же я не удостоился не то что королевского, но вообще никакого приема? — Дело в том, что за день до тебя он пустил к себе в дом другого еврея, и тот, в качестве благодарности, его обокрал. Тогда хозяин зарекся пускать к себе в дом незнакомых людей. — Тот вор, едва ни стал, еще и убийцей, — грустно резюмировал рав Яаков. Мы видим, что в этом случае, воровством прегрешения неизвестного еврея не ограничились. Он, сам того не зная, вместе с украденным унес с собой еще целую пачку прегрешений, исправлять, которые предстоит пачкой заповедей и добрых дел.   на основе комментария рава Бенцийона Аба Шауля (автор книги «Ор ле-цийон», Иран – Израиль, 1924-1998 гг.)     4. Неженатым вход воспрещен   В нашей недельной главе говорится о приношении главного коэна (коэн гадоль), Аарона. И здесь мы читаем: «И пусть принесет Аарон быка в качестве приношения хатат (приношение за невольное нарушение) и совершит искупление за себя и за свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 6). Итак, Аарон, а вслед за ним каждый главный коэн в следующих поколениях, должен был искупить себя, а также «свой дом». Под домом, конечно же, подразумевалось не здание (чего его искупать?), а жена. Жена — это дом. И раз Тора велит в Йом Кипур искупить жену, значит, главный коэн обязан быть женатым. Но, что, если человек специально женился, чтобы иметь возможность в Йом Кипур войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых), жена его «сыграет с ним злую шутку» — возьмет, да и преставится, аккурат в Йом Кипур? Как быть в этом случае? Такого случая быть не должно. Поэтому главному коэну перед Йом Кипуром готовят запасную жену — девушку, которая в случае кончины коэнской супруги, сможет ее тут же заменить. Чтобы коэн гадоль исполнил повеление Торы искупить не только себя, но и свой дом. В Талмуде (трактат Йевамот, лист 59) говорится, что главному коэну негоже жениться на женщине в летах. А такой женщиной считается та, которой уже минуло двенадцать с половиной лет. Таким образом, кандидатке в жены для главного коэна, готовой заменить его прежнюю супругу, если та скоропостижно скончается в канун Йом Кипура должно быть полных двенадцать лет и не больше. Вместе с тем, известно, что наказание Свыше посылается только тем, кто уже достиг двадцатилетнего возраста (трактат Шаббат, лист 89). Так как же коэн гадоль искупит «свой дом», и, собственно, для чего? Ведь даже если его жена и совершила прегрешение, наказание Свыше, в любом случае, ей не полагается. Мы видим, что в Торе преподан нам важный урок. Искупление и очищение нужны не только, чтобы уберечься от наказания. Они нужны, чтобы быть ближе к Всевышнему. И еще один важный урок. Без жены человек не считается цельным. А служение Йом Кипура требует максимальной цельности. Мужчина и женщина в паре дополняют друг друга. Мужчина без женщины — только часть человека. Обратите внимание, насколько другие народы отклонились от Истины. У них религиозные и духовные деятели, либо дают обет безбрачия, либо добровольно становятся монахами или отшельниками. У сынов Израиля отсутствие жены считается изъяном. Так что, коэн гадоль не вправе даже войти в Кодеш hа-Кодашим, если он овдовел. Туда неженатым вход воспрещен. Так Тора поднимает статус женщины-жены на действительно высокий уровень.   на основе комментария рава Моше Штернбуха (глава Раввинского суда «Эйда Хередит» в Иерусалиме)         5. Искупи себя, и только потом — других   В Йом Кипур, прежде чем войти в Кодеш hа-Кодашим (Святая Святых) коэн гадоль (главный коэн) должен был совершить приношение. Как написано: «И пусть принесет Аарон быка в качестве хатата (хатат — приношение за невольное нарушение) и совершит искупление за себя и за свой дом» (Ваикра, гл. 16, ст. 6). В Талмуде (трактат Йома, лист 35) разъясняется, что коэн гадоль возлагал руки на голову этого быка и исповедовался. Причем, дважды. Сперва — за свои прегрешения и прегрешения домашних. «Прости меня Всевышний, — говорил он, — ведь я нарушал и безобразничал, и творил зло. Я виноват перед Тобой, я и мой дом». А затем главный коэн исповедовался о прегрешениях своих, прегрешениях жены и домочадцев, а также о прегрешениях своих братьев-коэнов. Говоря — «Прости меня, Всевышний, ведь я нарушал и безобразничал, и творил зло. Я виноват перед Тобой, я и мой дом, и потомки Аарона, Твой святой народ». Возникает вопрос: почему все признания и мольбы нельзя было изложить за один раз? Для чего понадобилось исповедоваться дважды? Потому что исповедаться о вине других коэнов и искупить ее может только тот, кто уже искупил собственную вину. Сначала исправь себя, и только после этого сможешь приступить к исправлению других.  Но позвольте, ведь просьбу о собственном и искуплении своего дома коэн гадоль излагает в одной и той же исповеди. Так, почему же в нее нельзя еще добавить и других коэнов? Под домом следует понимать жену и прочих домочадцев. А о них сказано, что, если человек в состоянии наставить их на путь Истины, но не делает этого — он будет за это наказан (трактат Шаббат, лист 54). Получается, что в случе, если кто-то из домочадцев «наломает дров», отвечать будет глава семьи. По этой причине коэн может исповедоваться и просить прощения и за себя, и за свою жену, и за тех, кто живет с ним под одной крышей. Все это будет считаться, как будто он просит о себе. Но других коэнов он не может сюда же добавить, поскольку не несет за них ответственность, по крайней мере, не в такой степени, как за себя. Выходит, прежде всего, главный коэн должен молиться, исповедоваться и просить прощения за себя. В понятие «за себя» включена жена и все те, кто живет с ним под одной крышей. Они называются его домом. И только после этого он может приступить к искуплению коэнов. Ведь искупить других может только тот, кто сам уже прошел процедуру искупления.   на основе комментария рава Шалома Бергера (автор книги «Ор Шалом», Израиль, Петах Тиква, наше время) Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА «ЭМОР»   Место в Торе: Ваикра, гл. 21, ст. 1 — гл. 24, ст. 21   Почему глава так называется? По первой фразе, в которой говорится: “И Творец сказал Моше: скажи коэнам (служителям Храма), сынам Аарона…”. Эмор в переводе с иврита — скажи.   Обсуждение главы Эмор   1. Может ли коэн гадать?   Предыдущая недельная глава (Кедошим) завершается категорическим запретом на гадания и ворожбу. Написано: «И будьте Мне святы, потому что свят Я, Всевышний, и Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими. И мужчина или женщина, если окажется среди них некромант или маг, смерти преданы будут, камнями побьют их, кровь их на них» (Ваикра, гл. 20, ст. 26-27). А вот начало нашей недельной главы: «Скажи коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего» (Ваикра, гл. 21, ст. 1). Возникает вопрос: существует ли связь между этими фрагментами, и если существует, то какая? У народов мира издревле были жрецы и всевозможные предсказатели будущего. Свои предсказания они делали с помощью колдовства, ворожбы или общения с душами умерших. Все это глубоко вошло в культуру народов мира, в их верования и образ жизни. Они даже и не представляли себе, что может быть по-другому.  Сыны Израиля в этом языческом вертепе были единственным исключением. В глазах народов мира коэны были жрецами — такими же, как их жрецы. С той лишь разницей, что коэны служат Всевышнему. Но Всевышний в Торе четко обозначил истинное различие. И мы читаем: «Я избрал вас из народов, чтобы вам быть Моими». Поэтому евреи никогда не должны уподобляться народам мира, а коэны — их жрецам. Так что же, будущее вообще нам нельзя ни предвидеть и ни предсказывать?  Ну, настолько большой жертвы, конечно нельзя требовать. Ведь как поется в песне — «Устроены так люди, Желают знать, что будет». Предсказывать будущее — не запрещено. Запрещены средства, которыми пользуются жрецы — колдовство, ворожба, гадание на кофейной гуще, или по куриной косточке и т.п. Но если по куриной косточке нельзя и на кофейной гуще нельзя — как же тогда предсказывать?  Во времена Первого Храма, коэн гадоль (главный коэн) для ответа на жизненно важные вопросы использовал урим ве-тумим.  Урим ве-тумим, как объясняют Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) и Рамбан (Рабейну Моше бен Нахман — Нахманид; великий комментатор Торы, Танаха и Талмуда; Испания – Эрец Исраэль, конец 12-го – начало 13-го вв.), представляли собой имена Всевышнего, вложенные внутрь нагрудного украшения хошен, которое носил коэн гадоль. В хошен были встроены 12 драгоценных камней с вырезанными на них именами колен. Главный коэн, сосредотачивался на этих именах, и буквы начинали светиться. Тогда коэн гадоль составлял из них ответ на заданный вопрос. Пророки умели воспринимать образы из более высоких духовных миров и, правильно их интерпретируя — открывать будущее, далекое и близкое. В наше время нет ни урим ве-тумим, ни пророков. Но праведные люди, мудрецы Торы, порой могут обладать особым видением, особым даром Всевышнего (руах hа-кодеш), позволяющим им заглядывать дальше, чем видят обычные люди. Те, кто действительно обладают руах hа-кодеш (их — считанные единицы) могут, увидев начало какого-либо процесса, понять, к чему он приведет. Теперь нам понятно, как окончание предыдущей недельной главы связано с началом нынешней. Глава Кедошим завершается запретом на ворожбу и колдовство, включая любые попытки вызвать души умерших. Но быть может, коэнам это разрешено? Ведь коэны в глазах народов мира — подобны жрецам. А жрецы всем этим занимаются.  Поэтому наша глава и начинается обращением к коэнам — чтобы не осквернялись  они контактом с умершими. Ведь открыта кедуша, и из нее (исключительно из нее) они должны черпать свои знания.   на основе комментария рава Йонатана Эйбшица (великий Учитель, автор десятков книг по всем разделам Устной и Письменной Торы; Польша – Германия, первая половина 18-го века)       2. Мог ли Авраам жениться на разведенной?   В нашей недельной главе даются запреты, относящиеся к коэнам. В частности — запрет на контакт с умершими и запрет на вступление в брак с разведенной женщиной. Об этом читаем: «Скажи коэнам, сынам Аарона... пусть не оскверняются прикосновением к мертвому... и разведенную пусть не берут себе в жены» (Ваикра, гл. 21, ст. 1, 7). Рассказывается в Талмуде (трактат Недарим, лист 32), что Шем (один из сыновей Ноаха) исполнял функции коэна. Сказано о нем: «А он — коэн Всевышнего» (Берешит, гл. 52, ст. 58). Но Всевышний лишил его этого статуса — за то, что тот в благословении поставил Авраама перед Творцом — «И благословил он его и сказал: Благословен Аврам от Всевышнего, владеющего небом и землей. И благословен Всевышний...» (Берешит, гл. 14, ст. 19). Другой человек на месте Авраама расплылся бы в довольной улыбке или зарделся бы от смущения. Но Авраам не принял эту бераху (благословение). «Разве благословляют раба прежде того, кто этим рабом владеет?!», — резонно заметил он. В эту же секунду статус коэна перешел к Аврааму. Восхищаясь достойной реакцией Авраама и справедливым решением Всевышнего, мы все же должны отметить, что последующие события не могут не вызвать вопросы.  После того как умерла Сара, Авраам снова женился. Как написано: «И вновь Авраам взял себе жену, по имени Кетура» (Берешит, гл. 25, ст. 1). Кетура, — пишет Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) — это была та самая Агарь.  Но ведь мы знаем, что Авраам развелся с Агарью и отослал ее из своего дома (см. Берешит, гл. 21, ст. 14). Этот поступок Авраама и порождает вопросы.  Авраам к тому времени уже был коэном. А коэнам, как мы узнали из нашей главы, запрещено брать в жены разведенную женщину. Тогда, почему Авраам женился на Кетуре? Имел ли он на это право? Комментарий Раши поставил перед нами вопрос. Он же — поможет найти ответ на него.  Написано: «Скажи коэнам, сынам Аарона…». Сказано — именно «сынам Аарона», — уточняет Раши, —  но не «дочерям Аарона». То есть, все адресованные коэнам запреты — чтобы не прикасались к умершему и не женились на разведенной — относятся только к коэнам, потомкам Аарона. Следовательно, Авраам, который не был «сыном Аарона», несмотря на то, что имел статус коэна — мог вернуть, отосланную ранее Агарь. Мог он, кстати, и сам хоронить Сару. Как сказано: «И поднялся Авраам от лица умершей своей... После этого похоронил Авраам Сару, жену свою, в пещере поля Махпелы» (Берешит, гл. 23, ст. 3, 19)   на основе комментария рава Эфраима-Фишела Штейна (Израиль, наше время)     3. Две заповеди коэнов   Наша недельная глава начинается с заповедей, относящихся к коэнам. Написано здесь: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Торе подчеркивается, что коэны — сыны Аарона. И это неспроста. Они должны постоянно об этом помнить, и вот почему. В Талмуде (трактат Берахот, лист 5) Учителя объясняют, что человеку нужно делать, чтобы устоять и не поддаться влиянию дурного начала (на иврите — йецер hа-ра). Оно, как известно, постоянно пытается направить человека на путь проступков и прегрешений. Итак, прежде всего, нужно стараться руководствоваться своим позитивным началом (йецер hа-тов) — натравить йецер hа-тов на йецер hа-ра и посмотреть, что из этого выйдет. Если не поможет — надо засесть за изучение Торы. Постараться изучать ее сосредоточенно и углубленно. В качестве еще одного сильнодействующего средства предлагается прочесть молитву Шма. А в самом крайнем случае, если ничто не помогло — подумать о неизбежной смерти. Это уж точно должно сработать. Это последнее, самое действенное средство — не подходит для коэнов. Ведь они не участвуют в похоронах, не посещают кладбища, не приближаются к умершим. Поэтому смерть не производит на них должного впечатления. Зверь, который никогда не сталкивался с охотником, не станет от него убегать. Коэн, в каком-то смысле сродни непуганому зверю. Зная это, Тора дает совет всем коэнам. Если мысли о смерти не производят на вас должного воздействия, помните, что вы — потомки Аарона и должны идти его путем. А он, как известно, любил мир и гармонию, к ним были направлены все его устремления. Прегрешения же — множат хаос и несут разрушение в духовные миры. Во времена, когда существовал Бейт hа-Микдаш (Храм), коэны несли в нем службу и выполняли ряд заповедей. Сейчас, когда Храм разрушен, и храмовой службы у коэнов нет — у них из всех заповедей остаются только две: повелительная заповедь — благословлять народ Израиля и запретительная — не осквернять свое коэнство, свой особый статус.  Намек на эти заповеди присутствует в нашем фрагменте. «Говори коэнам» — сделай так, чтобы они говорили, чтобы благословляли сынов Израиля. «И скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим». Это — залог сохранения статуса коэна.   на основе комментария раби Йосефа Хаима (один из крупнейших Учителей Торы, открытой и закрытой ее части, каббалы, автор десятков книг, в том числе — краткого кодекса законов, под названием «Бен Иш Хай»; Багдад, Ирак, вторая половина 19-го века – первая половина 20-го)   4. Лев-грузчик и лис-лавочник   Написано в нашей недельной главе: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только — прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). А вот, что говорится в Талмуде (трактат Бава Батра, лист 8). В период, когда в Израиле свирепствовал голод из-за сильной засухи, раби Иеhуда hа-Наси (величайший мудрец, глава поколения, и вместе с тем, весьма состоятельный человек) — открыл свои закрома и снабжал голодных пропитанием. Но — не всех. Ведь на всех не хватило бы. Поэтому он поставил условие: знающие Танах — пусть войдут и едят, изучающие Талмуд — ешьте на здоровье, сведущие в галахе (законах) — для вас накрыт стол. Но невеждам и неучам здесь делать нечего. Раби Йоханан бен Амрам сумел протолкнуться через толпу и предстал перед раби Иеhудой. — Дай мне еды, — попросил он. — Ты изучал Тору, ты знаток Талмуда, разбираешься в галахе? — осведомился раби Иеhуда. — Увы, нет. — Тогда, я не стану тебя кормить, ты уж прости. — А ты накорми меня, как кормят ворону или собаку… «Как кормят ворону или собаку» — интересный аргумент. Действительно, ворона и собака точно не сильны в Талмуде, однако Всевышний, несмотря на это, посылает им пропитание. Так почему бы и раби Иеhуде не накормить Йоханана бен Амрама без всяких условий? Ведь он ничем не хуже вороны?   Впрочем, и этот спасительный для Йоханана аргумент — не сто процентный. Его действие тоже ограничено соблюдением определенного условия. Человек может рассчитывать на еду, если он не злословил и не сплетничал, не осквернял своего рта нарушением того или иного запрета. Только в этом случае он не хуже вороны и собаки. Ведь собака и ворона не сплетничают и не злословят, и уже хотя бы за это достойны пропитания. И еще говорится в Талмуде (трактат Кидушин, лист 82), что никто не видел оленя-садовника, льва-грузчика или лиса-лавочника. Но они и без этого неплохо себя обеспечивают. Заметим, что олень весьма проворен и прыток, поэтому мог бы быстро обходить сада и поля, оберегая их и ухаживая за ними. Лев очень силен, и вполне справился бы с погрузкой и разгрузкой. Лис умен, хитер и изворотлив. Что еще нужно торговцу? Животные, как известно (а заодно с ними — и растения) созданы, чтобы служить человеку, венцу Творения, созданы ради него. Задача людей — служить Всевышнему. Но животным, слугам человека, с легкостью удается прокормить себя, даже не занимаясь профессиональной деятельностью. Почему же человеку, рабу Всевышнего, порой так тяжело добыть пропитание? Из-за прегрешений. Прегрешения сильно уменьшают порцию и ужесточают условия получения. Все началось с первого человека, Адама. Помните, он нарушил запрет Творца и съел плод с Дерева познания. За это получил проклятие — в поте (то есть нелегким трудом) добывать хлеб свой (см. Берешит, гл. 3, ст. 19). Это проклятие до сих пор в силе. Дополнительные прегрешения еще больше ухудшают состояние парнасы (пропитания). Там, где говорится о сотворении человека, в Торе используется такая фраза: «И стал человек душою живою» (Берешит, гл. 2, ст. 7).  Душой, способной разговаривать, — отмечает в своем комментарии-переводе Онкелос (великий Учитель Торы времен написания Мишны, 2-й век).  Выходит, отличительная особенность человеческой души — умение говорить.  В нашей недельной главе, в запрете коэну прикасаться к умершему, мы снова встречаем слово «душа» — «Душой пусть не оскверняется в народе своем» (так звучит этот запрет в дословном переводе). Таким образом, в Торе, в дополнение к прямому пониманию, дается намек, что нельзя осквернять свою речь злословием и сплетнями. В продолжение фразы — говорится о ближайших родственниках. Но слово «шеэро», означает также — «пропитание» (см. комментарий Раши к книге Шемот, гл. 21, ст. 10). Получается, в Торе мы находим обещание: не оскверняй свою речь — и у тебя всегда будет пропитание. То есть будешь жить в достатке.   на основе комментария рава Шломо Левинштейна (Израиль, наше время)       5. Жена — самая близкая   В нашей недельной главе говорится об адресованном коэнам запрете на прикосновение к умершим сказано: «Говори коэнам, сынам Аарона, и скажи им, чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим из народа своего. Но только прикосновением к ближайшим родственникам, матери своей и отцу» (Ваикра, гл. 21, ст. 1-2). В Талмуде (трактат Нида, лист 31) говорится, что в рождении человека участвуют трое: Всевышний, отец и мать. Всевышний дает новорожденному душу, а от родителей он получает тело. Поскольку душа, сгусток абсолютной духовности — творение Всевышнего, источник ее — в Нем, она влечет и направляет человека только к кедуше (святости). Тело же, напротив, будучи сугубо материальным, постоянно испытывает человека всевозможными соблазнами, с единственной целью — привести его в состояние духовной нечистоты. Намек на это содержится в нашем фрагменте. Выражение «чтобы никто из них не осквернялся прикосновением к умершим», можно перевести и так: «душой не оскверняйтесь» или — «не осквернитесь». То есть — душой, полученной от Всевышнего, когда будете за ней следовать, вы не осквернитесь. Поэтому не бойтесь слушаться ее голоса. Но от ближайших родственников, то, что вы получили от них (от матери и отца) — тело, образчик грубой материальности, совершенно бездуховное — оно, если последуете за ним, приведет вас к самой отвратительной туме (духовной нечистоте). Если мы рассмотрим семью, то заметим, что каждый из ее членов состоит в родственных связях со всеми остальными. Например, брат — в близком родстве с другим братом, а также — с сестрой и с родителями. Не так обстоит дело с женой. Только один человек из всей семьи мужа может быть ей по-настоящему близок — ее муж. Единственный близкий родственник умершей — ее муж, он и должен позаботиться о ее погребении. Написано в нашем фрагменте: «Но — только прикосновением к ближайшим родственникам». О каких родственниках здесь идет речь? В Торе тут используется слово «шеэро». И Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) тут же приходит на помощь, объясняя, что «шеэро», значит — «ишто» (его жена). И это логично, что из всех близких родственников, которых разрешается хоронить коэну, жена упоминается первой. Ведь, кроме мужа, ее больше некому хоронить. И все же, если мы внимательно присмотримся к тексту Торы (на иврите), в том фрагменте, где, как выяснилось, речь идет об умершей жене коэна, мы не можем не обратить внимания, что там использован мужской род. Слово «hа-каров» (близкий) в выражении «шеэро hа-каров» стоит в мужском роде. Так, может быть, здесь речь идет все-таки не о жене?  Попробуем разобраться в этом грамматическом несоответствии. Слово «шеэро» связано со словом «басар» (плоть). Подразумевается — «близкая плоть». То есть — жена. Как сказано: «Оставит человек своих отца и мать и соединится с женой, и станут они одной плотью» (Берешит, гл. 2, ст. 24). Слово «плоть» (басар) на иврите имеет мужской род. Поэтому использование мужского рода в нашем фрагменте вполне оправдано. Приведем еще одно, более глубокое разъяснение. Сказано в Талмуде (трактат Сангедрин, лист 22), что смерть жены для мужчины — подобна разрушению Бейт hа-Микдаша (Храма). И еще пишут наши Учителя в Мидраше Мехильта, что Имя Всевышнего не будет цельным до тех пор, пока не восстановится Храм. Имеется в виду четырехбуквенное Имя, состоящее из букв: йод, hей, вав и hей. Так вот, пока у нас нет Храма — последние две буквы в Имени Всевышнего, вав и hей — как бы отсутствуют. В отрывке Торы, где говорится о жене коэна, должно быть использовано слово «hа-крова» (близкая). Но, чтобы показать, что ее смерть подобна разрушению Храма, убираются буквы вав и hей и получается — «hа-каров».   на основе комментария раби Ицхака из Воложина (Литва, вторая половина 18-го – первая половина 19-го вв.)  Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения