Двадцать второй цикл обсуждения (видео) Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения ГЛАВА «Аазину»   Место в Торе: Дварим, гл. 32, ст. 1 - гл. 32, ст. 52.   Почему она так называется? В начале первой фразы сказано: «Вслушайтесь Небеса, и я буду говорить...». Вслушайтесь на иврите — аазину.   Обсуждение главы Аазину   1. Говорить так, чтобы быть понятым   Нашу недельную главу открывают наставления Моше. Как сказано: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Если человек — праведник, если он в духовном росте достиг уровня Небес, то он легко воспримет слова наставления и даже тяжелую критику. Праведники любят слушать мусар (морально-этические нормы и постулаты), ведь они хотят исправить и улучшить то, что требует улучшения. Чтобы не топтаться на месте, но продвигаться вперед и духовно расти. Простой же человек, заматериализованный, приземленный — не захочет слушать о себе неприятные вещи. Он заткнет уши и убежит, не понимая, что потерпел фиаско. Моше объясняет, как с кем говорить. «Внемлите, Небеса, и говорить буду. Праведниками можно говорить прямо, без прикрас, даже и неприятные вещи. Дибур (говорение) — часто означает жесткий тип разговора. «И услышь, земля, речи уст моих». Здесь использовано понятие «амира» (речение) — это мягкий, вкрадчивый разговор. Только он может принести пользу при общении с простыми людьми, сумевшими подняться в духовном плане не выше уровня земли. Дальше читаем — «Изольется, как дождь, мое наставление, иссочится, как роса, моя речь» (там же, ст. 2). Дождь полезен для сельского хозяйства и для пополнения запасов питьевой воды. Тем не менее, некоторые люди от него страдают, например — пешие путники, или те, что хранят вино в вырытых ямах. А вот выпадение росы всем приносит радость, роса не может никому навредить. Таким образом, мусар и нелицеприятную критику можно сравнить с дождем. Польза от них велика, но есть люди, которые плохо их переносят. Но задушевный разговор, как роса — многим придется по вкусу, по крайней мере, сильно не напряжет. Вопрос, лишь в том — будет ли польза и какая? Теперь постараемся понять, к какому типу людей обращался Моше со своим напутствием. К тем, которые занимаются духовными поисками, воспаряя к Небесам, или к тем, что погрязли в материальных проблемах, и только они их и интересуют? Очевидно, что и к тем, и к другим. Тех, кому важна духовность, Моше призывает — внемлите hа-шамаим (Небеса), вэ-адабера (и говорить буду). Гематрия (числовое значение) употребленных в оригинале выражений «hа-шамаим, вэ-адабера» — составляет 613. Таким образом, Моше заверяет их, что к вершинам духа ведет один путь — соблюдение заповедей Торы (которых насчитывается 613). И нет другого. К сожалению, есть люди, которые стремятся строить свою жизнь, а заодно и жизнь всего общества в отрыве от законов Торы. Они считают заповеди неким «атавизмом» и требуют отделить религию от государства. Моше более трех тысяч лет назад ответил им, что небесные законы превалируют над земными. Поэтому, сначала — «внемлите, небеса», и только затем — «и услышь, земля». Моше понимал, что люди из «народа земли» едва ли прислушаются к его словам. Тогда он вознес молитву, чтобы быть услышанным — «Изольется, как дождь, мое наставление, иссочится, как роса, моя речь». Чтобы его слова не ушли в пустую, как вода в песок. Но — чтобы, подобно дождю и росе — легли на благодатную почву и взошли обильным урожаем. Чтобы проросли в сердцах поколений, побуждая их изучать Тору, выполнять заповеди и совершать добрые дела.   на основе комментария рава Яакова бен Ашера (один из крупнейших раввинов Германии и Франции, автор предварительного текста Шульхан Аруха и многих комментариев к Торе; вторая половина 13-го – первая половина 14-го вв.), и раби Авраама ибн Эзры (великий комментатор Торы; Испания; конец 11-го — начало 12-го вв.)      2. Всевышнего не обманешь   Моше обращается к Небу и земле — «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, речи уст моих» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Что здесь имеется в виду? Упоминание небес и земли, находим также у Давида, который писал: «Призывает Он Небеса сверху и землю — к суду над народом Своим» (Теилим — Псалмы царя Давида, гл. 50, ст. 4). Здесь слова «Небеса» и «земля», как говорится в Мидраше (Мидраш Раба на книгу Ваикра, гл. 4) имеют еще и аллегорическое значение. Слово «Небеса» намекают на душу человека, а «земля» — на его тело. Когда человек покидает наш мир после 120-ти продолжительных и сладостных лет, он оказывается перед Небесным Судом. Тогда Всевышний спрашивает его душу: — Почему ты совершала нарушения и прегрешения? — Я не нарушала ничего. Если кто и виновен, так это — тело. Оно нарушало. А я с той минуты, как покинула его, порхаю по небу доброй пташкой и никак не могу взять в толк — в чем моя провинность? Тогда Творец обращается к телу: — Зачем ты осквернялось прегрешениями? — Разве же это я?! Душа осквернялась, но не я! Как только она отлетела, я, словно камень, брошено на землю и лежу неподвижно. Куда мне оскверняться? Но Всевышнего невозможно провести. Ему открыта Истина, и Он умеет выводить хитрецов на чистую воду. Проиллюстрирую это притчей. У царя был прекрасный сад, в котором росли и наливались спелостью чудесные плоды, равных которым не было во всем мире. Для охраны сада царь поставил двух сторожей — слепого и безногого. Безногий рассказал слепому о чудесных плодах сада и о своем плане как ими полакомиться. Он влез на плечи слепому и, управляя им, перемещался по саду от дерева к дереву — срывал плоды, сам ел и своего напарника угощал. Однажды царь наведался в свой сад и обнаружил, что все чудесные плоды съедены. — Как вы посмели, наглецы! — возмутился он. — Разве ты не видишь, что я не могу передвигаться по саду, потому что без ног. А мой напарник, хоть и ходит нормально, но совершенно слеп. Так что нам никак не добраться до твоих плодов. Царь был сообразительный, он быстро смекнул, что к чему, и велел слепому посадить себе на плечи безногого. — Так вы съели мои плоды! На это сторожам нечего было ответить, оставалось только провалиться под землю, или от стыда на месте сгореть... Когда настанет час последнего Суда, чтобы душа и тело не кивали один на другого — Всевышний будет судить их вместе, как одно целое. Об этом говорит Давид — «призывает Он небеса сверху». Душа, как известно, находится на Небесах, в духовных мирах. Оттуда и призовет ее Творец на Суд. «И землю». В земле похоронено тело, которое будет подвергнуто Суду вместе с душой. Теперь нам лучше понятно наставление Моше. Он обращается к Небу и земле, призывая их в свидетели. Но посыл его, прежде всего — к тем, кто еще находится на поверхности земли, не опущен в ее недра, и к тем, кто еще расхаживает под Небесами и пока не вознесся в духовные миры. Даже не пытайтесь хитрить, — предупреждает Моше. — Если понадобится, Всевышний достанет с Небес и найдет под землей. Поэтому не нарушайте, живите честно, будьте порядочными людьми. Ведь за каждое нарушение потом придется держать ответ. Творца — не проведешь.   на основе комментария рава Бенциона Муцафи (Израиль, наше время)       3. Каждый понимает по-своему   Наша недельная глава по своей форме — песня. Песня заповедей. Ведь она состоит из 613-ти слов. И каждое слово связано с той или иной заповедью Торы. Таким образом, Моше в своем последнем напутствии напомнил сынам Израиля о заповедях, о том, как важно их соблюдать. И мы читаем: «Внемлите, Небеса, и говорить буду, и услышь, земля, сказанное мной» (Дварим, гл. 32, ст. 1). Мы видим, что Моше в своей речи использует два понятия — «говорить» и «сказать». Выражение «говорить» имеет некий жесткий оттенок. Отсюда — выговаривать, выговор. Слово «сказать» и производные от него, как правило, используется в более мягком или нейтральном контексте. Так почему Моше в одной фразе использует и жесткое «буду говорить», и мягкое — «сказанное мной»? Он что — собирается поведать о двух разных вещах? Чтобы разобраться рассмотрим еще один фрагмент, где употреблены эти выражения. В главе Итро написано: «Так скажи дому Яакова и говори сынам Израиля. И вы будете Мне царством коэнов и святым народом. Вот речи, которые тебе говорить сынам Израиля» (Шемот, гл. 19, ст. 3, 6). В своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что дом Яакова — это женщины, в общении с ними нужна мягкость. А вот, мужчинам (сынам Израиля) дозволено говорить слова и горькие, как полынь (игра слов: в оригинале написано: «тагид», говори, а «гидин» в переводе — полынь). Моше призван донести и до мужчин и до женщин один и тот же призыв — быть царством коэнов и святым народом. Так почему же он использует разные стили изложения, или, быть может, предметов разговора несколько? На самом деле, Моше передал народу Израиля лишь одно повеление Всевышнего, не больше и не меньше — «и вы будете Мне царством коэнов и святым народом». Только женщины поняли это по-своему, по-женски, а мужчины — в соответствии со своим, мужским пониманием. С точки зрения женщин, Всевышний, объявляя о царстве коэнов, мягко намекал на достоинство царской дочери, которой предписывалось соблюдать законы скромности, не столь уж и обременительные.  Мужчины же трезво оценивали величину ответственности, возложенной на них, в связи с повелением Творца быть святым народом. Они должны стать путеводной звездой для всего человечества. А это — во многом обязывает. Поэтому, в их понимании, слова Моше были горькие, словно полынь. Мы видим, что Моше сообщил народу Израиля одно требование Творца. Но каждый увидел за этим что-то свое. Женщины — соблюдение правил скромности в одежде и во всем, что касается внешнего облика и поведения, мужчины — приложение усилий к тому, чтобы быть эталоном достойного поведения и праведности. Теперь вернемся к нашему фрагменту. Очевидно, что и здесь, предмет обсуждения — один. Но люди понимают его по-разному. «Небеса» — это люди, достигшие высокого духовного уровня. Они видят заповеди в мельчайших деталях, понимают, насколько важна каждая, прослеживают воздействия, оказываемые на духовные миры, и поэтому осознают трудности исполнения и ответственность, ложащуюся на их плечи. Люди простые и заматериализованные названы «землей». Их понимание очень поверхностно. Быть евреем — это круто! Евреи нынче в тренде. А заповеди? Ну, иногда можно и что-то исполнить — макнуть яблоко в мед, покрошить мацу в куриный бульон... Моше и тем и другим говорил одно и то же, только разница — в понимании, как небо и земля.   на основе комментария рава Иегуды-Арье-Лейба Алтера (Гурский Ребе — Сфат Эмет, Польша, 19 в.)     4. Будь ты хоть последний пень — потрудись сказать «амен»   Написано: «Когда имя Творца провозглашу, воздайте величие Всевышнему!» (Дварим, гл. 32, ст. 3). Из этой фразы Учителя в Мидраше Сифри выводят обязанность отвечать «амен» тому, кто произнес благословение. В Талмуде (трактат Берахот, лист 53) говорится, что заслуга того, кто отвечает амен, даже выше, чем у еврея, который произнес благословение. И тут у нас может возникнуть вопрос: ведь бераха (благословение) — это главное, а амен — второстепенное, по отношению к ней. Так почему же заслуга отвечающего амен выше? Действительно, произносящий благословение, сперва упоминает Имя Творца, затем провозглашает Всевышнего Царем мира. А отвечающий амен — никого не упоминает, ничего не провозглашает. Он произносит лишь одно слово. И тем не менее, обходит благословляющего по величине заслуги. Как такое может быть? Учителя в Талмуде (трактат Шаббат, лист 119) указывают, что амен — это аббревиатура выражения «Э-ль, мелех неэман» (Создатель, Царь верный). Таким образом, отвечающий «амен», подчеркивает в своем комментарии Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век), тем самым свидетельствует, что Творец — «Создатель и царь верный». Выходит, что амен — это своего рода печать, подтверждающая истинность. Амен в каком-то смысле — апостиль, заверяющий истинность Всевышнего (притом, что Он, конечно же, ни в каких заверениях не нуждается), и что все сказанное Им — исполнится. Значит, когда человек произносит бераху, его слова еще ничем не подтверждены. И только амен дает берахе легитимацию и подтверждение. То есть, благословение становится берахой, в полном смысле этого понятия, благодаря подтверждающему свидетельству того, кто ответил амен. Во время сражения командующий сперва отправляет в атаку на позиции противника легкую пехоту, штурмовые роты. Их задача — выявить слабые места в обороне и расшатать ее. Затем в бой идут опытные, хорошо вооруженные бойцы под прикрытием бронетехники. Они и обеспечивают победу. Так вот, исходя из этой аналогии, бераха — это штурмовая рота, амен — спецназ. Имя Всевышнего, упоминаемое в благословении имеет гематрию (числовое значение) — 65. Гематрия слова «амен» составляет 91 — как гематрия Имени Всевышнего и четырехбуквенного Имени вместе. Таким образом, амен включает в себя Имя Творца в том виде, как оно записывается (четырехбуквенное Имя) и в том виде, как оно читается (Аднут). То есть, благодаря произнесению «амен» происходит полный охват...   на основе комментария рава Иегуды Хасида из Регенсбурга (автор книги «Сефер Хасидим», Германия, 1150-1217 гг.)     5. Пять золотых монет за пять хлебов   В нашей недельной главе упоминаются такие качества Всевышнего как прямота, праведность, честность и справедливость. Как сказано: «Он — твердыня! Совершенны Его дела. Все пути Его — справедливы. Всевышний честен и чужд лжи, Он праведен и прямы его стези» (Дварим, гл. 32, ст. 4). Каждый еврей должен стремиться уподобить свои качества качествам Творца. К этому нас призывает Тора и ее законы. И если человек, заявляющий, что живет по Торе, а при этом еще будет развивать в себе качества Творца — на его прямых путях ему будет сопутствовать успех, ниспосланный Свыше. Расскажу для наглядности одну историю. Два путника пришли к раву Аврааму ибн Эзре (великий комментатор Торы; Испания; конец 11-го — начало 12-го вв.) с просьбой рассудить их. Они вместе путешествовали, каждый со своими припасами. Когда путешествие подходило к концу, у одного в котомке еще оставалось два целых хлеба, а у другого — целых три. Вдруг они наткнулись на человека, сильно ослабевшего от голода. Он, по его словам, уже несколько дней не имел во рту маковой росинки. И сейчас он лежал у дороги и только молча следил, как последние силы покидают его, а он не может даже пошевелится. Путники быстренько достали все их припасы и устроили совместную трапезу, съев все, до последней крошки. Спасенный от голодной смерти оказался состоятельным человеком. Он, в благодарность за свое спасение, вручил своим спасителям пять золотых монет. И теперь путники заспорили, как разделить нежданно свалившееся на них богатство. Один считал, что деньги нужно разделить поровну, так как все ели одинаково. Другой же считал, что раз у него было больше хлеба, то и монет он должен получить больше, а именно — три против двух для своего попутчика. Ибн Эзра сказал им, что они оба неправы. А затем стал объяснять. Поскольку все трое съели примерно поровну, то каждый хлеб следует разделить на три части. Суммарно получится 15 частей, из которых каждый съел по 5. Таким образом, от двух хлебов первого путника, которые составили шесть частей, голодающему досталась лишь одна. А от трех хлебов второго путника, которые были разделены на 9 частей, голодающему достались четыре. Значит первому путнику полагается только одна монета, а второму — четыре золотых.   на основе комментария раби Авраама ибн Эзры (великий комментатор Торы; Испания; конец 11-го — начало 12-го вв.)   Автор текста Мордехай Вейц ГЛАВА “БЕ-hАР” Место в Торе: Ваикра, гл. 25, ст. 1 — гл. 26, ст. 2. Почему она так называется? В первой фразе сказано: «И говорил Всевышний с Моше на горе Синай…». Бе-hар в переводе с иврита — на горе.   Обсуждение главы «БЕ-hАР» 1. Шмита — чтобы глаза искали Творца Наша недельная глава начинается с повеления Всевышнего о соблюдения покоя земли в год шмиты (седьмой год; подробнее об этом — см. на сайте, к примеру, в ответе «Год шмиты вне Эрец Исраэль», № 1671). И здесь мы читаем: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое в субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле, и шесть лет обрезай виноградник и собирай урожай. А седьмой год — суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). Все 40 лет, которые сыны Израиля по выходе из Египта находились в пустыне, еда, в буквальном смысле — падала на них с Неба. Каждый день для каждой семьи, выпадал ман (Небесный хлеб) — в точном соответствии с количеством ртов. А в пятницу выпадала двойная порция. Чтобы хватило и на шаббат. И все своими глазами видели, что Всевышний лично снабжает Израиль пропитанием. Как сказано: «И питал тебя маном, которого не знал ты и которого отцы твои не ведали, чтобы дать понять тебе, что не хлебом одним живет человек, но всем, что исходит из уст Творца, будет жить человек» (Дварим, гл. 8, ст.3). Причем, люди не просто видели, не просто пассивно наблюдали, как Всевышний питает их. Изо дня в день они обращали свои глаза к Нему в ожидании мана. Глаза — полные мольбы и надежды. У раби Шимона бар Йохая (великий Учитель Мишны, составитель книги Зоѓар, 2-й век; известен и как Рашби — аббревиатура от его полного имени) как-то спросили: почему Всевышний посылал евреям ман каждый день? Ведь гораздо эффективнее, казалось бы, организовать поставки раз в неделю или раз в месяц, или даже раз в год.  Вместо ответа Рашби рассказал притчу. Перескажем ее современным языком. Царь назначил своему сыну довольствие. Он мог распорядиться, чтобы требуемая сумма раз в месяц переводилась принцу на счет. И это был бы самый простой и доступный способ помощи. Но царь очень любил сына. И хотел видеть его как можно чаще. Поэтому и постановил, что сын должен являться за довольствием ежедневно и получать его из рук царя. Так же и в ситуации с маном. Царь Царей желал каждый день видеть глаза своих сыновей. Поэтому в пустыне ман выпадал в количестве, которого хватало лишь на один день. Некоторые пытались делать запасы. Но все излишки очень быстро червивели и сгнивали. Так сыны Израиля ежедневно ощущали свою зависимость от Творца, ощущали свою связь с Ним. Когда они, наконец, вошли в страну, ступили на землю, текущую молоком и медом, они, подобно другим народам, стали пахать, сеять и собирать урожай. И земля приносила плоды — их амбары наполнились. Тогда появилась опасность, что люди будут думать, что они добились этого благодаря своему трудолюбию, силе и ловкости, благодаря своим умениям. И не придет им в голову, и не вспомнят они, кому на самом деле принадлежит земля, и кто дает ей бераху (благословение) на то, чтобы она взрастила плоды. Чтобы не случилось такое — Всевышний дал Израилю заповедь о соблюдении шмиты. Раз в семь лет велел евреям оставлять поля и сады в покое — не орошать, не пропалывать, не подрезать и не снимать плоды. Для того, чтобы глаза снова стали искать Творца.  на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)     2. За законами природы — рассмотреть Всевышнего Написано в нашей недельной главе: «Когда придете в страну, которую Я даю вам, пусть земля остается в покое субботу Всевышнего. Шесть лет засевай поле и шесть лет обрезай виноградник, и собирай урожай. А в седьмом году суббота прекращения трудов будет для земли, суббота Всевышнему: не засевай поля и виноградник не обрезай» (Ваикра, гл. 25, ст. 2-4). На первый взгляд, может показаться, что здесь говорится о законах ведения сельского хозяйства. Но это не так. Законы шмиты не имеют никакого отношения к аграрной науке. И мы сейчас убедимся в этом. Известно, что многократное, непрерывное использование земли ведет к ее истощению и снижению плодородия. Поэтому рекомендуется давать земле отдохнуть — не засевать ее из года в год, но делать перерывы. Умный, рачительный хозяин никогда не использует всю землю для посадок. Он обязательно какую-то часть оставит, что называется «под парами». На следующий год отдохнувшая земля начинает плодоносить с удвоенной силой.  Теперь давайте проверим, соответствуют ли этому правилу законы седьмого года — законы шмиты? В Торе дано повеление: «Шесть лет засевай поле». Шесть лет — без перерыва. За это время земля должна истощиться, а плодородие ее — снизиться. И даже после пяти лет непрерывной эксплуатации — поле не в состоянии продемонстрировать свои лучшие достижения. И уж тем более — принести рекордный урожай. Впрочем, Тора мало считается с канонами почвоведения и аграрной науки. Не они для нее важны, но — слово Творца. А Всевышний, вопреки всем сельскохозяйственным законам, обещает: «Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и оно принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 21). Обратите внимание: земля, истощенная пятилетней непрерывной эксплуатацией, обязывается Всевышним и Торой, на шестой год принести троекратный урожай. Чтобы евреям соблюдающим законы шмиты было, что есть, вплоть до девятого года. Ведь только в девятом году можно будет снять полноценный урожай. Заповедь шмиты, заповедь о седьмом, субботнем годе, учит нас, что не сила и умение наших рук приносят обильный урожай. Но благословение Всевышнего приносит его.  Во время сорокалетнего странствия по пустыне сыны Израиля воочию убедились, что власть Творца простирается над законами природы. Что управление ведется над естественным, чудесным образом. А человек, "он будет жить всем, что исходит из уст Творца" (Дварим, гл. 8, ст.3). С вхождением в Эрец Исраэль, Всевышний стал все больше скрываться за законами природы. Для чего? Чтобы мы искали Его. Чтобы научились искать и отыскивать. Чтобы поняли: урожай зависит не от агронома и не от правления колхоза, но от благословения Всевышнего. Теперь мы в состоянии ответить еще на один важный вопрос. Почему прежде чем, что-то съесть мы обязаны произнести благословение? Почему  не что не может попасть в рот без берахи? Чтобы научить нас: еда не образовалась сама по себе. Но Творец создал наш мир из ничего и передал свое благословение полям, садам и виноградникам. А те, благодаря ему должны взрастить пищу для всех созданий населяющих наш мир. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   3. Шмита, чтобы знали, что земля — Моя   Итак, центральная тема нашей недельной главы — шмита, законы седьмого (субботнего) года. И в ней мы читаем: «И будет суббота земли вам в пищу» (Ваикра, гл. 25, ст. 6). В Мидраше (Сифра, гл. 26) Учителя, комментируя эту фразу, воспроизводят слова Всевышнего: «Я сказал вам, чтобы вы засевали землю шесть лет, а седьмой год — оставили Мне, чтобы вы знали, что земля — Моя она».  Таким образом, заповедью о шмите Всевышний напоминает нам, что только Он — истинный хозяин нашей земли, наших садов, полей и виноградников. И в силу своего права на землю, Он может приказать нам оставить ее в покое на целый год. Об этом пишет в своем комментарии и Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век).  Всевышний и запретил нам в седьмой год плоды земли, повелев — «не жни», «не снимай» и «не обрезай». И сделал это лишь для того, чтобы мы не относились к ним по-хозяйски. Но, чтобы помнили, что Творцу принадлежит земля и все, что на ней, а нам это дано лишь во временное пользование. И мы получаем богатство, обрабатывая землю — не потому, что сильны, умны и рачительны. Соблюдая законы субботнего года, человек демонстрирует свою веру в то, что Всевышний — настоящий владелец земли, и в Его силах благословить землю на тройной урожай. Но если в седьмой год земля не ведает покоя — это означает, что люди пытаются оспорить право Создателя на Эрец Исраэль. А вдобавок — и пренебрегают Его берахой (благословением). О чем это напоминает? Бездомного бедняка из жалости впустили в дом, да еще позволили пользоваться всем содержимым шкафов и закромов, поставив лишь некоторые ограничительные условия. Но вот проходит немного времени, и бывший нищий, хорошо освоившийся на новом месте и вошедший во вкус пользования тем, что на самом деле ему не принадлежит — решает изменить правила игры. Он демонстративно плюет на те немногие необременительные запреты, принятые в этом доме. И пытается выжить хозяина. Что в таком случае остается хозяину? Выставить зарвавшегося гостя вон. Что собственно и произошло. И недаром нарушение законов шмиты стало причиной галута (изгнания). Не так давно, после двухтысячелетнего изгнания мы начали возвращаться на Землю Израиля. И очень важно не повторить былых ошибок, чтобы снова ее не потерять. на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)      4. Чувствовать связь с Творцом   Законы шмиты, о которых говорится в нашей недельной главе, учат нас вере в Творца, учат — уповать на Всевышнего. В седьмой год, как Он повелел, земля должна была оставаться в покое. Нельзя обрабатывать поле, запрещено обрезать виноградник. Чем же тогда питаться?  Об этом читаем: «А если скажете: что нам есть в седьмом году, ведь не будем ни сеять, ни убирать наш урожай? Я пошлю Мое благословение вам в шестом году, и он принесет урожай на три года» (Ваикра, гл. 25, ст. 20-21). Об одном из проклятий, которое Всевышний обрушил на змея, соблазнившего Адама и Хаву, в Торе написано так: «И прах будешь есть во все дни жизни твоей» (Берешит, гл. 3, ст. 14). Но разве это проклятие Скорее — наоборот. Змей теперь обеспечен едой на всю жизнь. И еда будет ему доставаться легко, без особых усилий. Ведь прах, он — повсюду. Тот, кому пропитание достается с трудом, обычно чаще других поднимает глаза свои к Небу. В надежде, что оттуда придет помощь. Он постоянно ощущает непрерывную связь с Творцом. Змею же это чувство совершенно не нужно. Еды у него — полно, и о Всевышнем он даже не вспоминает. Зачем? Вследствие этого он полностью теряет связь с Творцом. Всевышний, как бы говорит ему: «Жри от пуза, пей, только, чтобы со Мной у тебя не было ничего общего». Рассказывают, что ученики йешивы «Поневеж», как-то обратили внимание, что их духовный наставник рав Йехезкель Левинштейн (Польша – Израиль, 1885-1974 гг.) пребывает в приподнятом настроении. На их расспросы о причине он объяснил, что раньше он работал в йешиве «Мир». Там он получал крошечную зарплату, да и ее руководство часто затруднялось выплачивать. Так что, он жил в буквальном смысле — милостью Небес, постоянно находясь на связи с Творцом и хорошо эту связь чувствуя. Но вот он перешел в «Поневеж». Здесь и зарплата намного больше, и выплачивают ее вовремя, как по часам. Что, конечно же, само по себе, может — и неплохо. Только связь со Всевышним стала уже не столь ощутима. — Так чему же Вы радуетесь, — удивились ученики? — Как чему?! — ответил раввин. — С прошлого месяца начали задерживать зарплату... на основе комментария рава Дова Яффе (Израиль, 1928-2017 гг.)   5. Шмита и дурное начало   В Торе о связи соблюдения законов седьмого года с уровнем государственной безопасности сказано: «Исполняйте же законы Мои, и установления Мои соблюдайте, и исполняйте их, и будете жить на земле привольно» (Ваикра, гл. 25, ст. 18). Здесь речь о соблюдении законов шмиты. Раши (раби Шломо бен Ицхак — величайший комментатор Торы и Талмуда; Франция, 11-й век) объясняет, что за нарушение законов субботнего года Израиль подвергается изгнанию. Как сказано: «Тогда возместит земля за субботы свои» (Ваикра, гл. 26, ст. 34). В трактате Авот (гл. 5, мишна 9) нарушение законов шмиты тоже указано в качестве причины галута (изгнания). Наряду со шмитой, там фигурируют еще и три другие причины изгнания: идолопоклонство, разврат и кровопролитие. Выходит, нарушение законов шмиты — в одном ряду с тремя самыми страшными прегрешениями. Это удивительное соседство, конечно же, требует объяснения. В книге Ховот hа-Левавот («Обязанности сердец»), составленной Рабейну Бахье (один из выдающихся Учителей Торы; Испания, 13-14 вв.) говорится о противостоянии йецер hа-ра и йецер hа-тов (дурное и хорошее начала в человеке). О том, что силы часто бывают неравны. И йецер hа-тов не в состоянии справится с йецер hа-ра, потому что оказывается — слабее. В книге названа и причина этой слабости. Заповеди и добрые дела, которыми питается йецер hа-тов, во многих случаях не выполняются должным образом. Бывает, что человек молится «на автомате», бездумно произнося слова, не вдаваясь в их смысл. И сердце его — дремлет, вместо того, чтобы гореть. Или, к примеру, человек подает нищему, но — неохотно, с таким видом, будто делает большое одолжение. Понятно, что йецер hа-тов в таких ситуациях будет ослабленным. Ведь силе просто неоткуда взяться. Прегрешения же он совершает в охотку и со вкусом, получая от них удовольствие. Тогда йецер hа-ра, ни в чем не зная недостатка — нарастает и крепнет. Вдобавок, дурное начало кормится еще и просто грубой материальной пищей — той, что человек поглощает, делая частью своего тела. Пища первого человека, Адама, до того как он отведал плод с дерева познания, была сугубо духовной. Питаясь ею — он наполнялся духовностью. После известной истории с Адамом и Хавой вся еда — огрубела, стала тяжелой и материальной. Так что, йецер hа-ра охотно лакомится ею. Впрочем, Учителя дали нам совет, воспользовавшись которым мы можем исправить ситуацию с пищей так, чтобы еда питала не дурное начало, но — нас самих. Сердце недели — суббота. От нее получают благословение все рабочие дни. Человек, должным образом соблюдающий шаббат — видит бераху (благословение) все шесть рабочих дней. То же относится и к субботнему году. Он — душой всего семилетнего цикла. Соблюдая законы шмиты, люди восполняют ущерб, причиненный поступком Адама. Земля, которая отдыхает в шевиит (в седьмой год), все шесть лет приносит урожай плодов, наполненных духовностью. Йецер hа-ра — тошнит от них, он их не переваривает. Поэтому — слабеет и чахнет. А без него жизнь — привольнее.  Но не отдохнувшая в год шмиты земля врастит грубую, материальную пищу — напрочь лишенную духовности. За счет этой еды йецер hа-ра «наращивает мышцы», как культурист. А йецер hа-тов — слабеет. Могучему, бесконтрольному, ничем и никем не ограниченному йецер hа-ра — не стоит больших трудов подбить человека на самое тяжкое прегрешение, включая три самых тяжких… на основе комментария рава Шмуэля Розенберга (главный раввин Унсдорфа, Словакия, 1842-1921 гг.)   Прочесть двадцать второй цикл обсуждения Прочесть двадцать первый цикл обсуждения Прочесть двадцатый цикл обсуждения Прочесть девятнадцатый цикл обсуждения Прочесть восемнадцатый цикл обсуждения Прочесть семнадцатый цикл обсуждения Прочесть шестнадцатый цикл обсуждения Прочесть пятнадцатый цикл обсуждения Прочесть четырнадцатый цикл обсуждения Прочесть седьмой цикл обсуждения Прочесть шестой цикл обсуждения Прочесть пятый цикл обсуждения Прочесть четвертый цикл обсуждения Прочесть третий цикл обсуждения Прочесть второй цикл обсуждения Прочесть первый цикл обсуждения